Theosophy of the Rosicrucian
GA 99
25 May 1907, Munich
Translated by Mabel Cotterell and Dorothy S. Osmond
II. The Ninefold Constitution of Man
In the last lecture yesterday we spoke of the kind of relationship which Rosicrucianism adopts to the human being and to culture in general. Although the actual data of knowledge concerning the higher worlds can be discovered only by the seer, by more highly developed spiritual faculties, nevertheless the Rosicrucian method is such that the wisdom it imparts can be understood by the logical intellect. The knowledge itself is discovered by the seer with higher faculties, but normal human reason is capable of comprehending it. Let it not be imagined, however, that what it is possible to say in a single lecture can hold its ground against all criticism; this could only be so if the statements were put to the test by all the means accessible to the human mind. In the last lecture we spoke of yet another characteristic of Rosicrucianism, namely, that this method aims at carrying Spiritual Science into practical life. That is why things are put forward in such a way that they can be made an integral part of life. Here too you must have patience; at the beginning it will seem as though many things are inapplicable in practical life. But when you are able to survey the whole, you will realise that what I have said is true. The Rosicrucian method of investigation is able to impart wisdom that can take effect in life.
First of all we will consider the several members of man's constitution. Only by advancing step by step and omitting nothing shall we be able to get a view of the organic whole. We shall also study the destiny of the human soul after death and the human being in his waking consciousness, in sleep and in death. We shall have to consider what is accomplished by man between death and a new birth. It is a widespread view that man is inactive after death but this is not the case. He has far rather to be intensely active, to create, to perform work that is of significance in the cosmos. We shall also have to speak of reincarnation and karma, of destiny in the evolution of man, of how humanity developed in days of yore and of evolution in the future. It will be my task today to give a brief description of the constitution and nature of the human being.
We must realise that the nature and being of man appear far more complex to spiritual perception than to ordinary sense-perception which is permeated by intellect and can only observe a very small portion of human nature as a whole. From the point of view of occultism, the physical body as we see it in front of us is actually permeated by the etheric body and the astral body. These three bodies are united and only when the etheric and the astral bodies are removed have we the real physical body of man before us. The physical body is that member which the human being has in common with the whole of physical Nature around him, in common with minerals, plants and animals.
The only correct view of the physical human body is to say that it corresponds with the extent of man's kinship with the mineral kingdom around him. But you must realise that this member of man's being is the one that can least of all be conceived of as separate from the cosmos. The forces working in the physical body pour in from the cosmos. Think of a rainbow. If a rainbow is to appear, there must be a particular combination of sunlight and rain clouds. The rainbow cannot be absent if this combination between sunlight and rain clouds actually exists. The rainbow is therefore a consequence; a phenomenon brought into being from without. The physical body too, is, in a way, a pure phenomenon. You must look in the whole surrounding universe for the forces which hold the physical body together. Where, then, are we to find, in their true form, these forces which cause the physical body to have the appearance it has? Here we are led into higher worlds, for in the physical world we see the physical body as a phenomenon only. The forces which give rise to this phenomenon lie in a very lofty spiritual world. We must therefore give some study to worlds which exist as truly as the physical world exists.
When the occultist speaks of higher worlds, he means worlds that are around us all the time, only the senses for perceiving them must be opened just as the eyes must be opened for the perception of colours. When certain senses of the soul, senses which lie higher than the physical senses, are opened, the world around us is pervaded by a new revelation known as the astral world. Rosicrucian Theosophy calls this world the Imaginative World—but “Imaginative” here denotes something much more real than the ordinary implication of the word. There is a constant flowing and ebbing of pictures; the colours that are otherwise chained to objects are involved in myriad transformations within the astral world. In the movement that has linked itself with Rosicrucianism this world is also called the “Elemental World.” These three expressions therefore: Imaginative world, Astral world, Elemental world, are interchangeable.
A still loftier world, revealed to yet higher senses, is that of the “Harmonies of the Spheres.” This higher world penetrates into the world of pictures and colours. It is called “Devachan”, “Rupa Devachan”, or also the “Mental world”; in Rosicrucian terminology it is known as the world of the “Harmonies of the Spheres” or the world of Inspiration, because sound or tone is the medium of the Inspiration when the corresponding senses have been opened. In the movement that has linked itself with Rosicrucianism, this world has been called the “Heaven world.” Lower or Rupa-Devachanic world, Devachan, the world of Inspiration, the Heaven world—these again are one and the same.
Still another world, revealed by even higher senses, is known in Rosicrucianism as the world of true Intuition, but “Intuition” here has a much higher reality than is contained in the word as used in everyday life. True Intuition is a “merging into” other beings, so that they are known from within themselves. In the movement that has linked itself with Rosicrucianism, this world of Intuition has been called the “world of Reason” (Vernunftwelt); it is so far above the ordinary world that it casts a shadow-image only into the world of men. Intellectual concepts are faint and feeble shadow-images of the realities in this higher world. In addition to the physical world, therefore, there are three other worlds. Behind the forces which hold the physical world together there are forces which are to be found in the highest world, the world of Intuition. In comparison with the “nature-forces” in this highest world, everything that the physicist discovers in the physical world is like so many faint shadow-images. For every concept you have, say of a crystal, or of the human eye, you would find, in this highest world, living Beings. A concept in the physical world is the shadow-image of Beings in this highest world. Thus the physical world is built up by forces which manifest, in their true form in Arupa-Devachan—to use the theosophical mode of expression.
We can form a still clearer conception if we think about the mineral kingdom from this point of view.
The human being has ego-consciousness, “I”-consciousness. We say that a mineral is without consciousness, but this is true only in the physical plane. In the higher worlds the mineral is not without consciousness. You will not, however, find the ego of the mineral world in the Elemental world; the ego-consciousness of the mineral lies in the highest of the worlds of which we have spoken. Just as your finger has no consciousness of its own, for its consciousness lies in your “I”, in your ego, so the mineral is connected with its ego by streams that lead into the very highest realm of world-existence. A fingernail is part of the human organism as a whole; its consciousness is in the “I”. A nail is related to the organism as the mineral is related to the highest spiritual world. There is one “I” belonging to the whole living organism and the nails, like the mineral, are an outermost manifestation of what has hardened within this life. The human physical body has this in common with the minerals: that the physical body, in so far as it is purely physical—has a consciousness belonging to it in the spiritual world above. Inasmuch as the human being is endowed with purely physical consciousness (although he does not know it), inasmuch as he has a physical body with its consciousness in a higher world, his constitution is such that the physical body is worked upon from above. What fashions the physical body is not under your control. Just as it is the “I,” the ego, which moves your hand, so is your physical body worked upon from a higher world, and the ego-consciousness belonging to the physical body gives rise to the physical processes of the body. The Initiate who attains to Intuition—he alone has such power over his physical body that no current passes through his nerves without his knowledge; not until man reaches this stage can he be a citizen of those spiritual worlds which govern and direct his physical body.
Man has his second member, the etheric or life-body, in common with the plants and the animals. It is visible to the seer and has approximately the same form as the physical body. It is a body of forces. If you could think away the physical body, the etheric body would be left as a body of forces, a body permeated with streams of forces which have built up the physical body. The human heart could never have assumed the form it actually bears if there were not in the etheric body an etheric heart; this etheric heart contains certain forces and currents and these are the builders, the architects, the moulders of the physical, heart. Suppose you have a vessel containing water and you cool the water until hardening, ice-formations appear in it. The ice is water, only the water has hardened and the forms of the ice-blocks were within the water as lines of force. Thus is the physical heart formed out of the etheric heart; it is simply a hardened etheric heart and the streams of force in the etheric heart have given the physical heart its form. If you could think away the physical body, you would see that the etheric body, especially in the upper parts, is almost similar to the physical body. This similarity, however, continues only as far as the middle of the body for there is great differentiation within the etheric body; you will realise that this is so when I tell you that the etheric body in the male is female and in the female, male. Without this knowledge much will remain incomprehensible in practical life. The etheric body appears like a form of light extending everywhere, but only slightly, beyond the form of the physical body. The human being has the etheric body in common with the plants. It is the same with the etheric as with the physical body: the forces which hold the etheric body together are found in the world of Inspiration, the world of Rupa-Devachan, the Heaven-world. All the forces, which hold the etheric body together, lie one stage lower than those which hold the physical body together. The ego-consciousness of the plants is therefore to be found in this world of Inspiration, of Lower Devachan, of the Harmonies of the Spheres. In this same world too, lies the ego-consciousness that pervades the human etheric body and lives within you without your being aware of it.
We come now to the third member of man's being, to the astral body—the “Soul Body” in Rosicrucian terminology. Man has the astral body in common only with the animals. The astral body is the bearer of feeling, of happiness and suffering, joy and pain, emotions and passions; wishes and desires, too, are anchored in the astral body. The astral body must be characterised by saying that there is within it that which is also present in the animal world. The animal world, too, has consciousness. The astral being of man and of the animal is held together by forces which have their seat in the Imaginative world or the “Elemental” world in Rosicrucian parlance. The forces which hold the astral body together and give it the form it has, are to be perceived in their true form, in the astral world. The ego-consciousness of the animal is also within this astral world. Just as in the case of a human being we speak of an individual soul, in the case of an animal we speak of a group-soul which is to be found on the astral plane. We must not think here of the single animal living on the physical plane but a whole species of animals—all lions, all tigers—have an ego in common, a group-soul to be found on the astral plane. So that the animal is really only comprehensible when it can be followed upwards to the astral plane. “Strands,” as it were, go forth from the lions, for example, and in the astral world unite into the group-soul that is common to the individual lions living on the earth. Just as the human being has an individual ego, so in every astral body there lives something of a group-ego; this animal-ego lives in the human astral body and the human being does not become independent of this animal-ego until he develops astral sight and becomes a companion of astral beings, when the group-souls of the animals confront him on the astral plane as individual animals confront him here. In the astral world there are beings who can only come down in fragments, as it were, to the physical plane as so-and-so many animals. When the life of these animals comes to an end they unite in the astral world with the rest of this astral being. A whole species of animals is a being on the astral plane, a being with whom converse can be held as with an individual here on earth. Although there is not exact similarity the group-souls are not incorrectly characterised in the second seal of the Apocalypse where they are divided into four classes: Lion, Eagle, Bull, Man (i.e., man who has not yet descended to the physical plane). These four Apocalyptic animals are the four classes of the group-souls which live in the astral world by the side of the human being with his individual soul.
And now we will think of that which man no longer has in common with the world around him; we will think of the “I”, the ego. By virtue of this fourth member of his being, man is the crown of physical creation; he has consciousness on the physical plane. Just as the mineral consciousness is in the world of Arupa-Devachan, the plant consciousness in Rupa-Devachan, the animal consciousness on the astral plane, so the ego-consciousness of the human being is in the physical world. In his “I,” man has something into which no other being or centre of consciousness intrudes.
Thus we have the fourfold human being: physical man, etheric man, astral man, ego or “I.”
This does not, however, comprise the whole of man's nature. Man had these four members in his very first incarnation on the earth and as he passes through successive incarnations, higher development takes place. He works, from the ego, upon the three other members. In the remote past, during his first incarnation on the earth, man was entirely under the sway of every emotion and desire; true, he also had an ego, but he behaved like an animal. If we compare this wild man with one who is a high idealist; the difference lies in the fact that the former has not yet worked from his ego upon his astral body. The next step in evolution is that man works upon his astral body. The result of such work is that certain fundamental properties of the astral body are brought under his own control. The average European allows himself to follow certain impulses and forbids himself to yield to others. As much of the astral body as a man has brought under the sway of the ego-that we call Spirit-Self (Manas). Manas is a product of the transformation of the astral body by the ego. In its substantiality, Spirit-Self is identical with the astral body; there is merely a different ordering of what was originally in the astral body but has been transformed into Spirit-Self.
A man whose development progresses acquires the faculty not only of working upon his astral body but also of working from the ego upon his etheric body. Let us be clear about the difference between working upon the astral body and working upon the etheric body. Think of what we knew at the age, say, of eight, and of what we have learnt since then. Obviously we have learnt a great deal. Everyone has assimilated a vast number of concepts and ideas which cause him no longer to follow his emotions and passions blindly. But if one remembers having had a violent temper as a child and then thinks of how far this violent temper has been conquered, it will be found that it is still apt to break out. Again, it is seldom that a man who once had a bad memory succeeds in fundamentally improving it or in enhancing the strength or getting rid of the weakness of his conscience. I have often compared the changes that a man brings about in his temperament and the like, with the slow progress of the hour hand of a clock. The essential characteristic of the pupil's Initiation is this: Learning is regarded as a mere preparation; much more is done for Initiation when the temperament itself is transformed. If a feeble memory has been changed into a strong one, if violence has been changed into gentleness, a melancholic temperament into serenity, more has been accomplished than the acquisition of great learning. Here lies the source of inner, occult powers, for this indicates that the ego is working upon the etheric body, not only upon the astral body.
In so far as they express themselves, these qualities are to be found in the astral body but if they are to be transformed, this must happen in the etheric body. What the ego has transformed in the etheric body is present in a man as Life-Spirit, in contrast to Life-Body. In theosophical literature, Life-Spirit is called “Budhi.” The substantiality of Budhi is nothing else than that part of the etheric body which has been transformed by the ego.
When the ego becomes so strong that it is able not only to transform the etheric body, but also the physical body—the densest of the principles in man and the forces of which extend into the very highest world—we say that a man is developing the very highest member of his being: Spirit-Man, or Atma. The forces for the transformation of the physical body lie in the highest world of all. The transformation of the physical body begins with the transformation of the breathing process, for Atma is Atmen—breath. This transformation causes changes in the constitution of the blood which works upon the physical body; man is here functioning in the very highest worlds.
Transformation can proceed in two ways and to be precise we must speak of an unconscious and a conscious transformation. In reality, every European, from out of his ego, has unconsciously transformed the lower members of his being. In the present phase of evolution he works consciously only in respect of the development of Spirit-Self (Manas) and he must be an initiate if he is to learn to work consciously at the transformation of his etheric body.
Thus even the most primitive human being in the very earliest stage of evolution has the three original members and within them the ego. Then begins the process of transformation. For long ages it proceeded unconsciously; humanity is now beginning consciously to transform the astral body. The Initiates are now consciously transforming the etheric body and in the future all human beings will consciously transform the etheric body and the physical body.
The three primeval members of man's nature are: physical body, etheric body, astral body—and then the “I,” the ego. The ego first transforms these three members. The process which has caused Manas, Budhi and Atma (Spirit-Self, Life-Spirit, Spirit-Man) to arise as unconscious, germinal realities of being, lies in the past so far as present-day humanity is concerned.
Rosicrucian Theosophy makes the following differentiation: Sentient Soul, Intellectual or Mind Soul, Consciousness Soul (Spiritual Soul). The conscious process of transformation lights up for the first time in the Consciousness or Spiritual Soul. Here the ego begins consciously to work at the transformation. Spirit-Self is developed in the Consciousness Soul, Life-Spirit in the Mind Soul, Spirit-Man in the Sentient Soul. Thus we have, in all, nine members of man's nature.
Outwardly regarded, two of these members—Sentient Soul and Soul-Body interpenetrate, like a sword in its sheath; the Sentient Soul is within the Soul-Body, so that they appear as one. So is it too with Spirit-Self and Consciousness Soul. These nine members are thus reduced to seven:
- Physical body.
- Etheric (or Life-) body.
- Astral body within which is the Sentient Soul.
- Ego.
Higher members:
- Spirit-Self (Manas) together with the Consciousness—or Spiritual Soul.
- Life-Spirit (Budhi).
- Spirit-Man (Atma).
Such is the inner constitution of man's nature which has, in reality, nine members, two and two of which coincide. Therefore the Rosicrucian method speaks of three times three members = nine, which is reduced to seven. We must, however, recognise the nine within the seven; otherwise we shall reach only a theoretical conception.
The transition from theory to reality can only be made by a study of man's essential nature.
- Spirit-Man
- Life-Spirit
- Spirit-Self
- Consciousness Soul
- Mind Soul
- Sentient Soul
- Astral body
- Etheric body
- Physical body
The “I” lights up in the souls and then begins the work on the bodies.
The indications given today will be a guide to us tomorrow when we shall study the human being in sleep, in waking consciousness and in death.
Zweiter Vortrag
[ 1 ] Wir haben das letztemal gesprochen von der Art und Weise, wie diejenige Methode, die man die rosenkreuzerische nennt, ihr Verhältnis zum Menschen und zur ganzen Kultur einrichtet. Obgleich alle Erkenntnisse der höheren Welten nur durch den Seher, durch die höherentwickelten geistigen Kräfte des Menschen gewonnen werden können, so arbeitet doch jene Methode auch darauf hin, daß das, was innerhalb der rosenkreuzerischen Theosophie zum Vorschein kommt, durch die Anwendung der gewöhnlichen Logik verstanden werden kann. Aufgefunden werden diese Erkenntnisse durch den entwickelten Sinn des Sehers, zum Begreifen ist aber gewöhnliche Menschenlogik ausreichend. Man darf aber nicht glauben, daß das, was in einem einzelnen Vortrag gesagt werden kann, schon jeder vermeintlichen Kritik standzuhalten vermag. Nur dann ist das der Fall, wenn man in Berücksichtigung aller für die Logik zugänglichen Gründe die Sache prüft. Und noch eine andere Eigenschaft haben wir im letzten Vortrag bereits hervorgehoben, nämlich daß die Rosenkreuzer-Methode darauf hinarbeitet, die Geisteswissenschaft hinauszutragen in das praktische Leben. Daher sind hier alle Dinge so dargestellt, daß sie sich einleben können in das wirkliche Leben. Aber auch in bezug auf diese Sache müssen Sie Geduld haben; manches wird anfangs nicht so erscheinen, als ob es ins praktische Leben hinausdringen könnte. Wenn Sie aber das Ganze überschauen können, dann werden Sie sehen, daß die Einzelheiten so eingerichtet sind, daß sie in die alltäglichen Verrichtungen übergehen können. Eine Weisheit, die man brauchen kann im Leben, das ist es, was die rosenkreuzerische Methode der Forschung geben kann.
[ 2 ] Zuerst wird uns eine Übersicht über die Natur des Menschen beschäftigen. Wir werden die einzelnen Glieder der Menschennatur kennenlernen. Nur wenn wir von Stufe zu Stufe sachgemäß vordringen und nichts aus dem Auge verlieren, werden wir sehen, wie sich alles organisch gliedert. Dann werden wir das Schicksal der Menschenseele nach dem Tode betrachten, und wir werden den wachenden, den schlafenden, den toten Menschen betrachten in bezug auf die Gliederung der menschlichen Natur. Wir werden zu untersuchen haben, was der Mensch vom Tode bis zur neuen Geburt verrichtet. Es ist eine vielfach verbreitete Ansicht, daß der Mensch in der Zeit nach dem Tode untätig sei. Das ist nicht der Fall. Er hat vielmehr zu wirken und zu schaffen, er hat eine Arbeit zu leisten, die Bedeutung im Kosmos hat. Dann werden wir zeigen müssen, was man Reinkarnation und Karma nennt, das Schicksal, im Zusammenhange mit dem Werdegang des Menschen, wie die Menschheit sich in der Vorzeit entwickelt hat und wie sich die Perspektive der Menschheitsentwickelung in die Zukunft hineinstellt.
[ 3 ] Heute nun wird es mir obliegen, Ihnen das Wesen des Menschen ein wenig zu charakterisieren. Wenn wir von dem Wesen des Menschen sprechen, müssen wir uns bewußt sein, daß vor dem Auge dessen, der mit entwickelten geistigen Wahrnehmungsorganen an die Betrachtung des Menschen herantritt, die menschliche Natur sich viel komplizierter ausnimmt als bei der gewöhnlichen Sinnesbetrachtung, die von dem menschlichen Verstande durchzogen ist und nur einen ganz kleinen Teil des ganzen Menschen betrachten kann. Vom Okkultismus aus angesehen, ist es falsch — wir haben schon darauf hingedeutet —, wenn man das, was man vor sich hat, den physischen Leib nennen würde. Der physische Leib, wie er vor uns steht, ist auch schon durchzogen von dem Ätherleib und dem Astralleib. Er ist eine Vereinigung dieser drei Leiber, und erst, wenn man die anderen Leiber herausnehmen könnte, würde man den wirklichen physischen Menschenleib vor sich haben. Dieser physische Leib ist dasjenige Glied der menschlichen Wesenheit, das sie gemeinsam hat mit der ganzen den Menschen umgebenden physischen Natur, mit Mineralien, Pflanzen und Tieren.
[ 4 ] Wir betrachten diesen physischen Menschenleib nur dann richtig, wenn wir sagen, daß er sich so weit erstreckt wie die Verwandtschaft des Menschen mit dem um ihn herum liegenden mineralischen Reich. Nur müssen Sie sich klarmachen, daß dieses Glied der menschlichen Wesenheit am allerwenigsten von dem übrigen Kosmos abgesondert betrachtet werden kann. Die Kräfte, die im physischen Leib wirken, wirken vom Kosmos herein. Wer die Sache durchschaut, empfindet dies so, wie er etwa die Natur eines Regenbogens erlebt. Wenn ein Regenbogen entstehen soll, muß eine ganz bestimmte Konstellation da sein von Sonnenlichtverbreitung, von Regenwolken und so weiter. Sie können den Regenbogen nicht wegnehmen, wenn die Konstellation zwischen Regenwolken und Sonnenschein eine entsprechende ist. Der Regenbogen ist also eine Art von Konsequenz, ein Phänomen, das von außen zusammengeschoben wird. So ist auch der physische Leib wie eine Art von bloßem Phänomen. Die Kräfte, die den physischen Leib zusammenhalten, müssen Sie in der ganzen übrigen Sie umgebenden Welt suchen. Es fragt sich nun, wo liegen denn überhaupt diese Kräfte in ihrer wahren Gestalt, die bewirken, daß unser physischer Leib so erscheint, wie er erscheint? Da werden wir hinaufgeführt in höhere Welten, denn in der physischen Welt kann man nur das sehen, was das Phänomen des physischen Leibes ist. Die Kräfte, die dieses Phänomen zusammensetzen, liegen in einer sehr hohen geistigen Welt. Wir müssen daher ein wenig die Welten betrachten, die es noch außer unserer physischen gibt.
[ 5 ] Wenn der Okkultist von höheren Welten spricht, so sind das Welten, die uns in jedem Augenblick umgeben; es müssen nur die Sinne dafür geöffnet werden, wie das Auge geöffnet werden muß für die Farbenwelt. Wenn gewisse seelische Sinne erschlossen werden, Sinne, die um einen Grad höher liegen als die physischen Sinne, dann wird die Welt, die uns umgibt, durchzogen von einer neuen Erscheinung, die man die astrale Welt nennt. Die rosenkreuzerische Theosophie nennt diese Welt die imaginative Welt, wobei aber imaginativ etwas viel Wirklicheres ist, als man unter dem Ausdruck gewöhnlich versteht. Sie sehen da ein Auf- und Abfluten von Bildern. Die Farbe, die sonst an die Gegenstände gefesselt ist, befindet sich in einem mannigfaltigen Sich-Verwandeln innerhalb der astralen Welt. Wir werden das noch genauer kennenlernen. Man nennt diese Welt auch in der populär gewordenen rosenkreuzerischen Methode, in der Bewegung, die sich an die Rosenkreuzer angeschlossen hat, die elementarische Welt, so daß diese drei Ausdrücke imaginative Welt, astralische und elementarische Welt im rosenkreuzerischen Sinne dasselbe bedeuten.
[ 6 ] Außerdem finden Sie eine noch höhere Welt, wenn noch höhere Sinne erschlossen werden. Es ist die Welt der Sphärenharmonien, die hereindringt in die Welt der Bilder und Farbenwesen. Man nennt sie die Welt des Devachan oder auch die mentale Welt, oder die Welt von Rupa-Devachan; in der Rosenkreuzersprache die Welt der Sphärenharmonien oder die Welt der Inspiration, weil der Ton das Inspirierende ist, wenn sich die Sinne dafür erschlossen haben. Diese Welt hat man auch in der Bewegung, die sich an die rosenkreuzerische angeschlossen hat, die himmlische genannt. Untere oder Rupa-DevachanWelt, devachanische Welt, inspirierende Welt und himmlische Welt sind wiederum dasselbe.
[ 7 ] Dann haben wir endlich eine noch höhere Welt, die noch höhere Sinne eröffnen. Die rosenkreuzerische Methode bezeichnet sie als die Welt der wahren Intuition, wobei Intuition etwas viel Höheres ist, als man nach der trivialen Anwendung des Wortes im menschlichen Leben meint: ein Aufgehen, ein Hineinkriechen in die Wesen, so daß man die Wesen vom Innern aus erkennt. Diese Welt der Intuition wird in der Bewegung, die sich an die Rosenkreuzer angeschlossen hat, die Vernunftwelt genannt. Diese Welt ist so hoch erhaben über der gewöhnlichen Welt, daß sie in die Welt des Menschen nur etwas wie ein Schattenbild wirft. Die Vernunftbegriffe sind schwache Schattenbilder gegenüber dem, was in dieser Welt Wirklichkeiten sind.
[ 8 ] Wir haben also außer unserer physischen Welt noch drei andere Welten aufzuzählen, wenn wir die Welt in ihrer wahren Gestalt begreifen wollen. Hinter den Kräften, die die physische Welt zusammenhalten, wüssen wir die Kräfte suchen in der höchsten, in der intuitiven Welt. Gegenüber dem, was Sie dort an Wesenhaftem finden können, nimmt sich das, was der Physiker in der physischen Welt findet, wie schwache Schattenbilder aus. Würden Sie hinaufsteigen in die höchste der Welten, dann würden Sie für einen jeden Begriff, den Sie sich von einem Kristall oder dem Auge machen, lebendige Wesenheiten finden. Was hier Begriff ist, ist das Schattenbild von Wesenheiten in dieser höchsten der Welten. So setzt sich unsere physische Welt aus Kräften zusammen, die in der wahren Gestalt, wie man in der theosophischen Ausdrucksweise sagt, im Arupa-Devachan erscheinen.
[ 9 ] Wir können uns eine noch deutlichere Vorstellung machen, wenn wir uns fragen, was für uns in einer solchen Betrachtung des Mineralreiches liegt. Der Mensch hat ein Ich-Bewußtsein. Ein Mineral nennen wir bewußtlos. Es ist dies aber nur, wenn wir auf dem physischen Plan verbleiben. Wenn wir hinaufsteigen in die höheren Welten, ist es nicht mehr bewußtlos. Allerdings, wenn Sie die elementarische Welt betreten, finden Sie noch nicht das Ich der mineralischen Welt, denn das Ich-Bewußtsein des Minerals finden Sie erst in der höchsten der Welten, die wir jetzt aufgezählt haben. Wie der Finger kein Bewußtsein hat, sondern wie Sie von dem Finger zu Ihrem Ich gehen müssen, wenn Sie sein Bewußtsein finden wollen, so führt das Mineral zu dem Ich durch die Ströme, die hinaufverfolgt werden können bis in dieses höchste Gebiet des Weltendaseins. Ein Nagel am Finger gehört zum ganzen menschlichen Organismus; Sie finden im Ich sein Bewußtsein. Schauen wir einen Nagel an, so verhält er sich zu unserem Organismus wie das Mineral zur höchsten geistigen Welt. So gibt es ein Ich des ganzen Organismus, und wie das Mineral, so sind die Nägel ein äußerster Ausdruck des Verhärteten dieses Lebens. Dies hat der menschliche physische Leib noch gemeinsam mit den Mineralien, daß zu dem physischen Leib, insofern er rein physisch ist, ein Bewußtsein oben in der geistigen Welt gehört. Sofern der Mensch mit einem bloß physischen Bewußtsein ausgestattet ist, ohne daß er es weiß, sofern er einen physischen Leib hat, der da oben sein Bewußtsein hat, ist der Mensch so veranlagt, daß von oben herunter gewirkt wird auf den physischen Leib. Was den physischen Leib gestaltet, haben Sie nicht in der Hand. Ebenso wie Ihr Ich es ist, wenn Sie Ihre Hand bewegen, werden Sie in bezug auf Ihren physischen Leib beeinflußt von einer höheren Welt, und so bewirkt bei Ihnen das Ich-Bewußtsein des physischen Leibes die physikalischen Prozesse des Leibes. Nur der Eingeweihte, der sich bis zur Intuition erhebt, erlangt Gewalt über seinen physischen Leib, so daß keine Nervenströmung seine Nerven durchzieht, ohne daß er es weiß. Dadurch erst kann er Genosse derjenigen Wesen werden, die da oben leben und seinen physischen Leib dirigieren.
[ 10 ] Das zweite Glied der Menschennatur hat der Mensch noch gemeinsam mit der Pflanzen- und der Tierwelt, es ist der Äther- oder Lebensleib. Er stellt sich für den okkulten Seher so dar, daß er ungefähr dieselbe Form hat wie der physische Leib. Er ist ein Kraftleib. Wenn Sie sich den physischen Leib wegdenken könnten, würde Ihnen dieser Ätherleib als ein Kraftleib übrigbleiben, ein Leib, durchzogen von Kraftlinien, die den physischen Leib auferbaut haben. Das menschliche Herz könnte in der Form, die es hat, niemals entstehen, wenn nicht in dem Ätherleib, der den physischen Leib durchzieht, ein Ätherherz wäre. Dieses Ätherherz enthält gewisse Kräfte und Strömungen, und diese sind die Aufbauer, die Architekten, die Bildner des physischen Herzens. Es ist so, wie wenn Sie sich vorstellen würden, Sie hätten ein Gefäß mit Wasser; kühlen Sie dies Wasser ab, so entstehen darin Verhärtungen, Eisbildungen. Was da Eis ist, ist Wasser, nur verhärtet, und die Formen, die die Eisbildungen haben, waren im Wasser als Kraftlinien drinnen. So ist das physische Herz herausgebildet aus dem Ätherherzen, es ist nur ein verhärtetes Ätherherz, und die Kraftströmungen in dem Ätherherzen haben dem physischen Herzen seine Form gegeben.
[ 11 ] Wenn Sie sich den physischen Leib wegdenken könnten, würden Sie den Ätherleib, namentlich in den oberen Partien, ziemlich ähnlich dem physischen Leib sehen. Diese Ähnlichkeit geht aber nur bis zur Mitte des Körpers, denn der Ätherleib weist doch eine große Verschiedenheit gegenüber dem physischen Leib auf. Das werden Sie begreifen, wenn ich Ihnen sage, daß der Ätherleib beim Manne weiblich und beim Weibe männlich ist. Ohne diese Erkenntnis wird einem im praktischen Leben vieles unbegreiflich bleiben. Im übrigen erscheint er wie eine Lichtgestalt und ragt überall, in allen Teilen etwas, aber nur wenig, über den physischen Körper hinaus. Diesen Ätherleib hat der Mensch mit der Pflanzenwelt gemeinsam.
[ 12 ] Es ist bei dem Ätherleib ein ähnliches wie bei dem physischen Leib der Fall: Die Kräfte, die den Ätherleib zusammenhalten, finden wir in der Welt, die wir die inspirierende oder die Welt des Rupa-Devachan, die himmlische Welt, nennen. Alle die Kräfte, die den Ätherleib zusammenhalten, sind um eine Stufe tiefer liegend als die, welche den physischen Leib zusammenhalten. Daher müssen Sie die Sache auch so betrachten, daß Sie das Ich-Bewußtsein der Pflanzen in dieser Welt der Inspiration, des unteren Devachan suchen, und in dieser Welt der Sphärenharmonien, wo das Ich-Bewußtsein der Pflanzenwelt ist, da ist auch das Ich-Bewußtsein, das den menschlichen Ätherleib durchsetzt, das in Ihnen lebt, ohne daß Sie es wissen.
[ 13 ] Nun kommen wir zum dritten Glied der menschlichen Wesenheit, zum Astralleib, oder mit rosenkreuzerischer Bezeichnung: zu dem Seelenleib. Diesen Astralleib hat der Mensch nur noch gemeinsam mit den Tieren. Wo Empfindung auftritt, Lust und Leid, Freude und Schmerz, Affekte und Leidenschaften, da ist der Astralleib der Träger von diesen inneren Erlebnissen eines Wesens; auch Wünsche, Begierden, das alles ist, wie man sagt, im Astralleib verankert. Dieser Astralleib muß wiederum so charakterisiert werden, daß wir sagen, es ist in ihm das, was auch in der Tierwelt ist. Nun hat auch die Tierwelt ein Bewußtsein. Die astrale Wesenheit von Mensch und Tier wird zusammengehalten von Kräften, die in der astralen Welt, in der imaginativen, oder wie der Rosenkreuzer sich ausdrückt, in der elementarischen Welt liegen, so daß die Kräfte, die den Astralleib zusammenhalten und ihm die Gestalt geben, die er hat, in der astralen Welt in ihrer wahren Gestalt erkannt werden können. Deshalb hat auch das Tier sein Ich-Bewußtsein in dieser Welt. Wie wir beim Menschen von einer Individualseele sprechen, so sprechen wir beim Tier von einer Gruppenseele, und diese ist auf dem Astralplan zu finden. Nur daß nicht das einzelne Tier, das hier auf dem physischen Plan lebt, sondern die Gattung, alle Löwen, alle Tiger zusammen, ein Ich gemeinschaftlich haben, das Sie als Gruppenseele auf dem Astralplan zu suchen haben. So ist das, was hier vom Tier lebt, nur verständlich, wenn Sie es verfolgen können bis auf den Astralplan hinauf. Sie würden Stränge finden, die zum Beispiel von den Löwen ausgehen und sich im Astralplan vereinigen zu dem gemeinsamen Gruppen-Ich der hier auf der Erde lebenden Löwenindividuen.
[ 14 ] So wie der Mensch ein individuelles Ich hat, so lebt auch in jedem Astralleib etwas von einem Gruppen-Ich. Dieses Tier-Ich lebt im menschlichen Astralleib, und dann erst wird der Mensch unabhängig von diesem Tier-Ich, wenn er astral sehend wird, ein Genosse wird der astralen Wesenheiten, wenn ihm die Gruppenseelen der Tiere auf dem Astralplan begegnen wie hier die einzelnen Tierwesen. Dort wandern Wesen herum, die nur zersplittert herunterkommen können als so und so viele Tiere auf den physischen Plan. Beim Ablauf ihres Lebens kommen sie wieder dazu, sich mit dem übrigen Teil dieser Wesenheit auf dem Astralplan zu vereinigen. Eine ganze Tiergruppe ist oben auf dem Astralplan ein Wesen, mit dem man reden kann wie mit einem einzelnen Individuum hier. Sie sehen etwas anders aus, aber sie sind nicht mit Unrecht in dem zweiten apokalyptischen Siegel dadurch charakterisiert, daß man ihnen verschiedene Gestalten gibt, daß man sagt, sie zerfallen in vier Klassen, in Löwe, Adler, Stier und Mensch — Mensch, der noch nicht auf den physischen Plan hinuntergestiegen ist. Diese vier apokalyptischen Tiere sind die vier Klassen der Gruppenseelen, die dem Menschen in seiner individuellen Seele auf dem Astralplan am nächsten stehen.
[ 15 ] Nun wollen wir dasjenige ins Auge fassen, was der Mensch nicht mehr gemeinsam hat mit der ihn umgebenden Welt, jene Wesenheit, die im Ich ihren Ausdruck findet. Durch dieses vierte Glied seiner Wesenheit ist er die Krone der physischen Erdenschöpfung. Hier in diesem Glied ist erst seiner Natur dasjenige gegeben, was das Bewußtsein hier unten auf dem physischen Plan hat. Wie das Mineralbewußtsein auf dem Arupa-Devachan, das Pflanzenbewußtsein auf dem Rupa-Devachan, das Tierbewußtsein auf dem Astralplan, so liegt das Ich-Bewußtsein des Menschen als viertes Glied seiner Wesenheit in der physischen Welt. Hier erst in seinem Ich hat der Mensch etwas, wohinein sich kein anderes Wesen drängt, kein anderes Bewußtseins-Ich hineintritt.
[ 16 ] Nun haben wir den viergliedrigen Menschen kennengelernt; er ist physischer Mensch, Äthermensch, Astralmensch und Ich. Es handelt sich nun aber darum, daß alles das noch nicht die ganze menschliche Natur umfaßt. Diese vier Glieder hatte der Mensch auch bei der allerersten Inkarnation hier auf der Erde, und der Durchgang durch die verschiedenen Verkörperungen bedeutet eine Höherentwickelung des Menschen. Sie besteht darin, daß der Mensch von seinem Ich aus jetzt seine drei früher genannten Glieder durcharbeitet. Betrachtet man einen Menschen der urfernen Vergangenheit in seiner ersten Inkarnation auf der Erde, so folgt solch ein Mensch all seinen Affekten, Begierden. Er hat zwar seine vier Glieder, auch das Ich, benimmt sich aber wie ein Tier. Vergleicht man nun einen solchen Menschen mit einem hohen Idealisten, so besteht der Unterschied darin, daß der erstere Mensch, der Wilde, noch nicht von seinem Ich aus an seinem Astralleib gearbeitet hat. Darin besteht der nächste Fortschritt der Menschheitsevolution, daß der Mensch an seinem Astralleib arbeitet. Bei einem solchen Menschen drückt sich diese Arbeit dadurch aus, daß gewisse ursprüngliche Eigenschaften dieses Astralleibes von innen in seine Herrschaft genommen sind. Der europäische Durchschnittsmensch sagt sich von gewissen Trieben: ihnen darfst du folgen — bei anderen verbietet er sich dies. Soviel nun der Mensch von dem, was ursprünglich in seinem Astralleib gelebt hat, unter die Herrschaft seines Ichs gebracht hat, nennen wir Geistselbst; es ist dasselbe, was mit Manas bezeichnet worden ist. Dieses Manas ist ein Umwandlungsprodukt des Astralleibes durch das Ich. Stofflich ist es dasselbe wie der Astralleib. Es ist nur eine andere Art der Anordnung desjenigen, was ursprünglich im Astralleib war und nun zum Geistselbst umgestaltet wurde.
[ 17 ] Derjenige Mensch, der sich weiterentwickelt, erlangt die Fähigkeit, nicht nur an seinem Astralleib, sondern vom Ich aus auch an seinem Ätherleib zu arbeiten. Machen wir uns klar, welches der Unterschied ist zwischen dem Arbeiten am Astralleib und dem Arbeiten am Ätherleib. Erinnert man sich, was man gewußt hat, als man ein achtjähriges Kind war, und bedenkt man, was man seither dazugelernt hat, so ist das ungeheuer viel. Jeder hat eine große Summe von Begriffen aufgenommen, die ihn veranlassen, daß er nicht mehr blindlings seinen Affekten und Leidenschaften folgt. Erinnert man sich aber, daß man zum Beispiel ein jähzorniges Kind war und wie weit man den Jähzorn überwunden hat, so wird man finden, er wird doch noch manchmal durchkommen. Oder wie wenig es einem gelungen ist, wenn man ein schlechtes Gedächtnis hatte, dasselbe zu ändern, oder wie wenig der Mensch seine charakteristischen Anlagen, die Stärke und Schwäche seines Gewissens, umwandelt. Ich habe öfters verglichen das, was der Mensch umwandelt an Temperament und so weiter, mit dem langsamen Vorrücken des Stundenzeigers an der Uhr. Darin beruht gerade das Wesen der Einweihung des Schülers: als eine bloße Vorbereitung wird betrachtet, was das Lernen ist; viel wesentlicher und mehr getan für die Einweihung ist es, wenn das, was Temperament ist, umgewandelt wird. Hat man ein schwaches Gedächtnis in ein starkes, hat man Jähzorn in Sanftmut, hat man ein melancholisches Temperament in ein gleichmütiges verwandelt, dann hat man mehr getan, als wenn man noch so viel gelernt hätte. Darin ist eine Quelle innerer okkulter Kräfte. Das ist der Ausdruck dafür, daß das Ich am Ätherleib arbeitet, nicht bloß am Astralleib.
[ 18 ] Insofern, als diese Anlagen sich äußern, muß man sie zwar auch im Astralleib suchen; wenn man sie aber verändern will, muß man sie im Ätherleib suchen, und verändern kann man sie nur dadurch, daß man den Ätherleib bearbeitet. Soviel, als das Ich umgewandelt hat im Ätherleib, soviel ist vorhanden in einem Menschen von dem, was man mit einem deutschen Ausdruck Lebensgeist, im Gegensatz zum Lebensleib, bezeichnet. In der theosophischen Literatur wird das mit Buddhi bezeichnet. Die Substanz der Buddhi ist nichts anderes als der durch das Ich umgewandelte Teil des Ätherleibes.
[ 19 ] Wenn nun das Ich so stark wird, daß es nicht nur den Ätherleib umwandeln lernt, sondern auch den physischen, den dichtesten der Menschennatur — denjenigen, der so geformt ist, daß seine Kräfte weit hinausreichen in die höchste der Welten —, dann sagen wir: Der Mensch bildet in sich aus das höchste Glied seiner gegenwärtigen Natur, das, was man Atma oder den eigentlichen Geistesmenschen nennt. Die Kräfte für die Umwandlung des physischen Körpers sind in der höchsten Welt zu suchen. Man beginnt die Umwandlung des physischen Leibes mit der Umwandlung des Atmungsprozesses, denn Atma heißt Atmen. Durch eine solche Umwandlung ändert man die Blutbeschaffenheit, welche am physischen Körper arbeitet, so daß man dadurch hinaufarbeitet bis in die höchste der Welten.
[ 20 ] Nun muß man unterscheiden zwischen zwei Formen der Umwandlung, und wenn man es genauer ausdrücken will, spricht man von einer unbewußten und einer bewußten Umwandlung. In Wahrheit hat jeder Europäer unbewußt von seinem Ich aus die niederen Glieder seiner Natur umgewandelt. Bewußt wandelt er sie um in seinem jetzigen Entwickelungszyklus nur in bezug auf Manas, und er muß ein Eingeweihter werden, wenn er bewußt seinen Ätherleib umwandeln lernen will.
[ 21 ] Wir haben also die ursprünglichen drei Glieder der Menschennatur, die jeder Mensch hat, auch der primitivste auf der ersten Entwickelungsstufe, und darin das Ich. Nun beginnt die Umgestaltung. Sie war lange Zeit eine unbewußte; jetzt beginnt die Menschheit den Astralleib bewußt umzugestalten. Die Eingeweihten gestalten jetzt bewußt den Ätherleib um, und in der Zukunft werden alle Menschen den Ätherleib und den physischen Leib bewußt umgestalten.
[ 22 ] So haben wir die drei ursprünglichen Glieder der Menschennatur: physischen Leib, Ätherleib, Astralleib und dann das Ich. Das Ich wirkt umgestaltend; man sieht das Ich zuerst diese drei Glieder umgestalten, was für den gegenwärtigen Menschen ein Prozeß der Vergangenheit ist. Es hat unbewußt als Anlage entstehen lassen Empfindungsseele, Verstandesseele, Bewußtseinsseele.
[ 23 ] Man unterscheidet in der rosenkreuzerischen Theosophie Empfindungsseele, Verstandesseele, Bewußtseinsseele. Erst in der Bewußtseinsseele leuchtet auf die bewußte Umgestaltung; da fängt das Ich an, bewußt an der Umgestaltung zu arbeiten. Es wird zuerst im Astralleib das Geistselbst entwickelt. Innerhalb des Ätherleibes wird entwickelt der Lebensgeist, als Gegenstück zum Lebensleib, und weiter wird im physischen Leib entwickelt der eigentliche Geistesmensch, Atma. So haben wir im ganzen neun Glieder der menschlichen Natur.
[ 24 ] Für den äußeren Anblick stecken zwei dieser Glieder der menschlichen Natur, Empfindungsseele und Seelenleib, gleichsam ineinander, wie das Schwert in der Scheide. Die Empfindungsseele steckt im Seelenleib, so daß sie beide als eines erscheinen. Ebenso sind Geistselbst und Bewußtseinsseele eins, so daß diese neun Glieder sich auf sieben reduzieren.
[ 25 ] Nun kann man als sieben Glieder aufzählen:
1. Physischer Leib
2. Äther- oder Lebensleib
3. Astralleib, in welchem die Empfindungsseele steckt, und dann
4. das Ich und als die höheren Glieder:
5. Geistselbst oder Manas mit der Bewußtseinsseele
6. Lebensgeist oder Buddhi, und als höchstes
7. Geistesmensch oder Atma
[ 26 ] So ist der innere Zusammenhang der Menschennatur, die in Wahrheit eigentlich neun Glieder darstellt, wobei zwei mal zwei zusammenfallen. Daher unterscheidet man in der rosenkreuzerischen Methode drei mal drei = neun Glieder, die sich durch diese Zusammenkoppelung gleichsam reduzieren auf sieben. Wir müssen aber in der sieben die neun erkennen, sonst werden wir nur zu einem theoretischen Anschauen kommen.
9. Geistesmensch
8. Lebensgeist
7. Geistselbst
6. Bewußtseinsseele
5. Verstandesseele
4. Empfindungsseele
3. Astralleib
2. Lebensleib
1. Physischer Leib
[ 27 ] Das Ich leuchtet auf in der Seele, dann beginnt die Arbeit an den Leibern.
[ 28 ] Aber den Übergang von der Theorie ins Leben kann man nur gewinnen, wenn man die Natur der Sache wirklich betrachtet. Was hier angedeutet ist, soll uns morgen leiten, wenn wir zur Betrachtung des schlafenden, des tagwachenden und des toten Menschen aufsteigen.
Second Lecture
[ 1 ] We spoke last time about the way in which the method called Rosicrucian establishes its relationship to man and to all of culture. Although all knowledge of the higher worlds can only be gained through the seer, through the higher developed spiritual powers of man, the method of the Rosicrucians works towards making it possible to understand what comes to light in the Rosicrucian theosophy by applying ordinary logic. These insights are discovered through the developed sense of the seer, but ordinary human logic is sufficient for comprehension. But one must not believe that what can be said in a single lecture is already able to withstand every supposed criticism. This is only the case if one examines the matter, taking into account all the reasons that can be logically applied. And we have already emphasized another quality in the last lecture, namely that the Rosicrucian method works to bring spiritual science out into practical life. Therefore, all things are presented here in such a way that they can be integrated into real life. But here too you must have patience; at first some of it will not appear as though it could penetrate into practical life. But when you can see the whole, you will see that the details are so arranged that they can be incorporated into everyday activities. The Rosicrucian method of research can provide a wisdom that can be used in life.
[ 2 ] At first we shall occupy ourselves with an overview of human nature. We shall become acquainted with the individual members of human nature. Only if we advance properly from step to step and lose sight of nothing, we shall see how everything is organically structured. Then we will consider the fate of the human soul after death, and we will consider the waking, the sleeping, and the dead human being in relation to the structure of human nature. We will have to examine what the human being does from death to the new birth. It is a widely held view that the human being is inactive in the period after death. This is not the case. On the contrary, he has much work to do and create, and he has to accomplish a task that is significant in the cosmos. Then we will have to show what is called reincarnation and karma, the destiny, in connection with the development of man, how humanity has developed in the past and how the perspective of human development is in the future.
[ 3 ] Today, it is now incumbent upon me to characterize the essence of man a little. When we speak of the essence of man, we must be aware that, in the eyes of someone who approaches the study of man with developed spiritual organs of perception, human nature appears much more complicated than in the ordinary sensory perception, which is permeated by the human mind and can only observe a very small part of the whole human being. Seen from the occult point of view, it is wrong — as we have already indicated — to call what is before us the physical body. The physical body, as it stands before us, is already permeated by the etheric body and the astral body. It is a union of these three bodies, and only if one could extract the other bodies would one have the real physical human body before one. This physical body is the link of the human being that it has in common with all of physical nature surrounding the human being, with minerals, plants and animals.
[ 4 ] We can only properly consider this physical human body if we say that it extends as far as the relationship between man and the mineral kingdom around him. You must realize, however, that this aspect of human nature can least of all be considered separately from the rest of the cosmos. The forces that work in the physical body work in from the cosmos. Those who see through the matter experience this in the same way as they experience the nature of a rainbow. For a rainbow to occur, there must be a very specific constellation of sunlight diffusion, rain clouds and so on. You cannot take away the rainbow if the constellation between rain clouds and sunshine is a corresponding one. So the rainbow is a kind of consequence, a phenomenon that is pushed together from the outside. In the same way, the physical body is a kind of mere phenomenon. You have to look for the forces that hold the physical body together in the rest of the world around you. The question now arises as to where these forces, in their true form, that cause our physical body to appear as it does, actually lie? We are led up into higher worlds, because in the physical world one can only see the phenomenon of the physical body. The forces that compose this phenomenon lie in a very high spiritual world. We must therefore take a closer look at the worlds that exist beyond our physical one.
[ 5 ] When the occultist speaks of higher worlds, these are worlds that surround us at every moment; the senses must only be opened to them, just as the eye must be opened to the world of colors. When certain psychic senses are opened, senses that are one degree higher than the physical senses, then the world around us is permeated by a new phenomenon, which is called the astral world. Rosicrucian theosophy calls this world the imaginative world, whereby however, imaginative is something much more real than one usually understands by the term. You see a rising and flowing of images. The color that is otherwise tied to the objects is in a diverse transformation within the astral world. We will get to know this in more detail. In the popularized Rosicrucian method, in the movement that has joined the Rosicrucians, this world is also called the elementary world, so that these three expressions, imaginative world, astral and elementary world, mean the same in the Rosicrucian sense.
[6] Furthermore, if still higher senses are developed, an even higher world can be found. It is the world of the harmonies of the spheres, which penetrates into the world of images and of the beings of color. It is called the world of Devachan or also the mental world, or the world of Rupa-Devachan; in the language of the Rosicrucians, the world of the harmonies of the spheres or the world of inspiration, because sound is the inspiration when the senses have opened to it. This world has also been called the heavenly world in the movement that has joined the Rosicrucian one. The lower or Rupa-Devachan world, the devachanic world, the inspiring world and the heavenly world are in turn the same.
[ 7 ] Then, finally, we have an even higher world, which opens up even higher senses. The Rosicrucian method describes it as the world of true intuition, where intuition is something much higher than one would think from the trivial application of the word in human life: a merging, a creeping into beings, so that one recognizes beings from within. In the movement that has joined the Rosicrucians, this world of intuition is called the world of reason. This world is so highly exalted above the ordinary world that it casts only a shadowy image in the world of man. The concepts of reason are weak silhouettes compared to what is real in this world.
[ 8 ] Thus, in addition to our physical world, we have to enumerate three other worlds if we want to understand the world in its true form. Behind the forces that hold the physical world together, we must seek the forces in the highest, in the intuitive world. Compared to the beings you can find there, what the physicist finds in the physical world appears as weak silhouettes. If you were to ascend to the highest of the worlds, you would find living beings for every concept you have of a crystal or an eye. What is a concept here is a shadow image of beings in this highest of the worlds. So our physical world is composed of forces that appear in their true form, as they say in theosophical terms, in the Arupa-Devachan.
[ 9 ] We can get an even clearer idea if we ask ourselves what lies in such a contemplation of the mineral kingdom for us. Man has a sense of self-consciousness. We call a mineral unconscious. But it is only unconscious if we remain on the physical plane. If we ascend to the higher worlds, it is no longer unconscious. However, if you enter the elemental world, you will not yet find the ego of the mineral world, because you will only find the ego consciousness of the mineral in the highest of the worlds we have just enumerated. Just as the finger has no consciousness, but you have to go from the finger to your ego if you want to find its consciousness, so the mineral leads to the ego through the currents that can be traced up to this highest realm of world existence. A nail on the finger belongs to the whole human organism; you find your consciousness in the I. When we look at a nail, it relates to our organism in the same way that the mineral relates to the highest spiritual world. Thus there is an I in the whole organism, and like the mineral, the nails are an extreme expression of the hardened in this life. The human physical body still has this in common with minerals, that a consciousness up in the spiritual world belongs to the physical body, insofar as it is purely physical. Insofar as man is endowed with a mere physical consciousness, without his knowing it, insofar as he has a physical body that has its consciousness up there, man is so disposed that from above there is an effect on the physical body. You have no control over what shapes the physical body. Just as it is your ego when you move your hand, you are influenced by a higher world with regard to your physical body, and so the ego-consciousness of the physical body brings about the physical processes of the body in you. Only the initiate who rises to intuition attains control over his physical body, so that no nerve current passes through his nerves without him knowing it. Only in this way can he become a comrade of those beings who live up there and direct his physical body.
[ 10 ] The second link of human nature is still common to man with the plant and animal world, it is the etheric or life body. It presents itself to the occult seer as having roughly the same form as the physical body. It is a body of force. If you could imagine the physical body away, this ether body would remain as a body of force, a body, traversed by lines of force that have built up the physical body. The human heart could never arise in the form that it has if there were not an ether heart in the ether body that permeates the physical body. This etheric heart contains certain forces and currents, and these are the builders, the architects, the formers of the physical heart. It is as if you imagine you have a vessel of water; if you cool this water, hardenings and ice formations arise in it. What is ice is water, only hardened, and the forms that the ice formations have were present in the water as lines of force. So the physical heart is formed out of the etheric heart, it is only a hardened etheric heart, and the currents of force in the etheric heart have given the physical heart its form.
[ 11 ] If you could imagine the physical body away, you would see the etheric body, especially in the upper parts, quite similar to the physical body. But this similarity only goes to the middle of the body, because the etheric body is very different from the physical body. You will understand this when I tell you that the etheric body is female in man and male in woman. Without this knowledge, much will remain incomprehensible in practical life. Otherwise, it appears as a luminous form and extends everywhere, in all parts, but only a little, beyond the physical body. This etheric body is shared by humans with the plant world.
[ 12 ] The case of the etheric body is similar to that of the physical body: the forces that hold the etheric body together are found in the world we call the inspiring or the world of Rupa-Devachan, the heavenly world. All the forces that hold the etheric body together are one step lower than those that hold the physical body together. Therefore, you must also look at it in such a way that you seek the ego-consciousness of the plants in this world of inspiration, of the lower devachan, and in this world of the harmonies of the spheres, where the ego-consciousness of the plant world is, there is also the ego-consciousness that permeates the human etheric body and lives in you without you knowing it.
[ 13 ] Now we come to the third link of the human being, to the astral body, or, in Rosicrucian terms, to the soul body. This astral body is something that humans have in common only with animals. Wherever sensation arises, pleasure and suffering, joy and pain, affects and passions, there the astral body is the carrier of these inner experiences of a being; also wishes, desires, all this is, as one says, anchored in the astral body. This astral body must again be characterized in such a way that we say that it is in it what is also in the animal world. Now the animal world also has a consciousness. The astral being of man and animal is held together by forces that lie in the astral world, in the imaginative world, or as the Rosicrucians express it, in the elementary world, so that the forces that hold the astral body together and give it the form it has can be recognized in their true form in the astral world. That is why the animal also has its ego consciousness in this world. Just as we speak of an individual soul in the human being, we speak of a group soul in the animal, and this can be found on the astral plane. Only that not the individual animal that lives here on the physical plane, but the species, all lions, all tigers together, have a collective ego, which you have to look for as a group soul on the astral plane. Thus, what lives here of the animal is only understandable if you can follow it up to the astral plane. You would find strands that, for example, emanate from the lions and unite in the astral plane to form the common group ego of the individual lions living here on Earth.
[ 14 ] Just as the human being has an individual ego, so too does something of a group ego live in each astral body. This animal ego lives in the human astral body, and only when the human being becomes able to see astral phenomena does he become independent of this animal ego, only then does he become a comrade of the astral beings, when the group souls of the animals on the astral plane meet him as individual animal beings do here. There are beings wandering about who can only come down fragmented as so and so many animals on the physical plane. In the course of their lives, they come together again with the rest of this entity on the astral plane. A whole group of animals on the astral plane is a being with which one can talk to as with a single individual here. They look a little different, but it is not without reason that they are characterized in the second apocalyptic seal by being given different forms, by saying that they fall into four classes: lion, eagle, bull and man – man who has not yet descended to the physical plane. These four apocalyptic animals are the four classes of group souls that are closest to man in his individual soul on the astral plane.
[ 15 ] Now let us turn to that which man no longer has in common with the world around him, that entity which finds expression in the ego. Through this fourth link of his being, he is the crown of physical earthly creation. It is only through this fourth aspect of his nature that he has what consciousness has down here on the physical plane. Just as mineral consciousness is on the plane of the Devas of the World of Demons, plant consciousness on the plane of the Devas of the World of Angels, and animal consciousness on the astral plane, so human consciousness of the self, as the fourth aspect of his nature, is in the physical world. Only here in his I does man have something into which no other being can intrude, no other consciousness-I can enter.
[ 16 ] Now we have come to know the fourfold human being; he is a physical human being, an etheric human being, an astral human being and an I. However, all this does not yet comprise the whole of human nature. Man had these four members even in his very first incarnation here on earth, and the process of passing through the various embodiments means an upward development of man. It consists in man's working through his three aforementioned members from his ego. If you look at a person from the distant past in his first incarnation on earth, such a person follows all his affects and desires. He has his four members, including the I, but behaves like an animal. If we now compare such a person with a high idealist, the difference is that the former person, the savage, has not yet worked on his astral body from his I. The next step in the evolution of humanity is for man to work on his astral body. In such a person, this work is expressed by the fact that certain original qualities of this astral body are taken into his control from within. The average European renounces certain instincts, saying to himself, “You may follow these, but not those.” Now, in proportion as man has brought under the control of his ego that part of the life of his astral body which was originally there, we call it the spiritual self. This is the same as what has been called the manas. This manas is a product of the transformation of the astral body by the ego. In terms of substance, it is the same as the astral body. It is only a different kind of arrangement of that which was originally in the astral body and has now been transformed into the spiritual self.
[ 17 ] The person who continues to develop acquires the ability to work not only on his astral body, but also on his ether body, starting from the I. Let us be clear about the difference between working on the astral body and working on the ether body. If we recall what we knew as an eight-year-old child and consider what we have learned since, it is an enormous amount. Everyone has absorbed a large number of concepts that prevent them from blindly following their affects and passions. But if you remember, for example, that you were a child with a violent temper and how far you have overcome that temper, you will find that it still comes through sometimes. Or how little you have succeeded in changing a bad memory, or how little a person transforms his character traits, the strengths and weaknesses of his conscience. I have often compared what a person transforms in temperament and so on, with the slow advance of the hour hand on a clock. That is precisely the essence of the student's initiation: what learning is is considered a mere preparation; it is much more essential and more done for the initiation when what temperament is is transformed. If one has transformed a weak memory into a strong one, transformed a violent temper into gentleness, transformed a melancholy temperament into an even-tempered one, then one has done more than if one had learned as much as one could. Therein lies a source of inner occult powers. This is the expression of the I working on the etheric body, not just on the astral body.
[ 18 ] Insofar as these tendencies express themselves, they must indeed be sought in the astral body; but if one wants to change them, one must seek them in the etheric body, and they can only be changed by working on the etheric body. The ego can transform as much of the ether body as is present in a person as is designated by the German term Lebensgeist, in contrast to the Lebensleib. In theosophical literature, this is referred to as Buddhi. The substance of the Buddhi is nothing other than the part of the ether body transformed by the ego.
[ 19 ] When the I becomes so strong that it not only learns to transform the etheric body, but also the physical body, the densest of human nature – the one that is shaped in such a way that its forces reach far into the highest of the worlds – then we say: Man develops within himself the highest limb of his present nature, that which is called Atma or the true spiritual man. The forces for the transformation of the physical body are to be sought in the highest world. One begins the transformation of the physical body with the transformation of the breathing process, because Atma means breathing. Through such a transformation, one changes the nature of the blood that works on the physical body, so that one works one's way up to the highest of the worlds.
[ 20 ] Now one must distinguish between two forms of transformation, and if one wants to express it more precisely, one speaks of an unconscious and a conscious transformation. In truth, every European has unconsciously transformed the lower limbs of his nature from his ego. Consciously, he transforms them in his present cycle of development only in relation to Manas, and he must become an initiate if he consciously wants to learn to transform his etheric body.
[ 21 ] We thus have the original three members of human nature, which every human being has, even the most primitive one on the first level of development, and in that the I. Now the transformation begins. For a long time it was unconscious; now humanity is consciously beginning to transform the astral body. The initiates are now consciously transforming the etheric body, and in the future all human beings will consciously transform the etheric and physical bodies.
[ 22 ] Thus we have the three original members of human nature: physical body, etheric body, astral body, and then the I. The I has a transforming effect; one sees the I first transforming these three members, which for the present human being is a process of the past. It has unconsciously given rise to the sentient soul, the intellectual soul and the consciousness soul as an inclination.
[ 23 ] In Rose Croix Theosophy, a distinction is made between the sentient soul, the mind soul and the consciousness soul. It is only in the consciousness soul that conscious transformation becomes apparent; it is here that the I begins to consciously work at transformation. First, the spirit self is developed in the astral body. Within the etheric body, the life spirit is developed as a counterpart to the life body, and further, in the physical body, the actual spiritual being, Atma, is developed. Thus, we have a total of nine members of human nature.
[ 24 ] For the outward appearance, two of these members of human nature, sentient soul and soul body, are, as it were, one within the other, like a sword in its scabbard. The sentient soul is contained in the soul body, so that they appear as one. Likewise, the spirit self and the consciousness soul are one, so that these nine members can be reduced to seven.
[ 25 ] Now, one can enumerate the seven members as follows:
1. Physical body
2. Etheric or life body
3. astral body, in which the sentient soul is located, and then
4. the ego and, as the higher members:
5. spirit self or manas with the consciousness soul
6. life spirit or buddhi, and as the highest
7. spirit man or atma
[ 26 ] Such is the inner connection of human nature, which in truth actually presents nine members, whereby two times two coincide. Therefore, in the Rosicrucian method, one differentiates three times three = nine members, which through this coupling together are reduced, as it were, to seven. But we must recognize the nine in the seven, otherwise we will only arrive at a theoretical contemplation.
9. Spiritual man
8. Life spirit
7. Spirit self
6. Consciousness soul
5. Mind soul
4. Sensation soul
3. astral body
2. life body
1. physical body
[ 27 ] The I shines forth in the soul, and then the work on the bodies can begin.
[ 28 ] But the transition from theory to life can only be won by truly observing the nature of things. What is hinted at here shall guide us tomorrow when we move on to the contemplation of the sleeping, waking, and dead human being.