On the History and Content of the First Section of the Esoteric School
1904–1914
GA 264
Translated by Steiner Online Library
Part II: Preliminary Remarks by the Editor
On the history of the division of the Esoteric School of the Theosophy into an Eastern and a Western School in 1907.
The extent to which Rudolf Steiner was committed to the two main precepts of esoteric life, truthfulness and continuity, is particularly evident from the deeper reasons that led him to separate his first esoteric department from the E.S.T.1This part includes letters and documents from the years 1906 and 1907 that shed light on the background to the separation from Annie Besant's Esoteric School, as well as notes from esoteric lessons from the years 1912/13, when these issues were revisited in connection with the separation from the Theosophical Society.
For the 1996 reprint, the archive material used for this section was re-examined. This allowed the notes to be expanded and a date to be corrected: the letter marked “XI” in the first edition is now at “IV”, which resulted in a corresponding change for the following letters. The fact that after only three years of affiliation the connection was dissolved again shows that, however willing he was to cooperate, he was by no means willing to make concessions on spiritual issues. Above all, the commandment of absolute truthfulness always stood for him, without which any esoteric striving must become meaningless and without which no true brotherhood is possible either. He stated this succinctly during the period of his most intense disputes with Annie Besant. At that time, he presented it as his “ideal” to have inaugurated and strictly adhered to a Theosophical-occult movement that “wants to be based solely on truthfulness and truth”. Even if no stone were left of what could be developed so far, his ideal would still be achieved if one could say that an occult movement based entirely on truthfulness had been striven for. At the same time, he warned that if not practiced correctly, occultism could undermine the powers of judgment instead of developing them (Berlin, June 20, 1912). This had occurred in the T.S. not only through the changed behavior of Annie Besant in the management of the Society, but also through her reconstituting the Esoteric School and having the members take an oath of obedience.2The vow read: “I pledge to support the Theosophical Society before the world and in particular to submit unconditionally and immediately to the orders of the head of the Esoteric Section in all matters concerning my relationship to the Theosophical movement; to work with it in the direction it will determine to prepare for the coming of the World Teacher and to give the Society every support I can through time, money and labor.” Quoted from the article “A New Spiritual Slavery,” in “Communications for the Members of the Anthroposophical (Theosophical) Society,” April 1914.
The tendency towards this development had already become apparent to Rudolf Steiner when he broke away from the Esoteric School in 1907. This took place on the basis of a personal agreement between him and Annie Besant, on the occasion of her presence at the Theosophical Congress in Munich during the Whitsun days of 1907. Rudolf Steiner has mentioned the fact of the separation as such on various occasions, for example in his “Life Course” (chapter 32).3span class="footnoteText">Cf. page 22. However, the actual reasons only become clear from the relevant documents in this volume. They make it clear that he no longer tolerated certain actions by leading personalities in the T. S. He later characterized them as the “beginning of the end” of the Theosophical Society (Dornach, June 15, 1923).
These were incidents related to the Masters, who had been accorded fundamental importance in the T.S. and the Esoteric School from the very beginning. The term “Master” - from the English “Master” for the Sanskrit word “Mahatma”, which literally means “great soul” and is a generally accepted honorary title in India for spiritually advanced personalities - had S. had acquired a special significance when, in 1879, its headquarters were moved from America to India and it became known that the Society's founding and the Theosophical teachings could be traced back to Tibetan Mahatmas with superhuman knowledge and abilities who were in contact with H.P. Blavatsky. In the early years of the Society's existence, the Mahatmas, who otherwise lived in the greatest seclusion, are said to have appeared frequently: sometimes in astral, sometimes in materialized, sometimes in real physical form. They gave instructions and orders, and sometimes left objects, especially letters, the so-called “master letters”. After a fraud perpetrated on H.P. Blavatsky with fake master letters, they withdrew from society and became the “inner” head of the Esoteric School; H. P. Blavatsky, and later her successor Annie Besant, were understood to be the “outer” head.
The first reports of the Mahatmas reached Europe through the sensational writings of the English journalist Alfred Percy Sinnett, who was living in India at the time. Blavatsky had arranged for him to correspond with one of her Tibetan teachers, in which the teacher answered a wide range of questions. As a result of this correspondence, Sinnett published his work “The Occult World” in 1881 with a number of master letters (German “Die okkulte Welt”, Leipzig 0.J.).4All master letters to Sinnett and others were published in book form by Trevor Barker in 1923. They are now also available in German translation by Norbert Lauppert: “Die Mahatma-Briefe”, 3 volumes, Adyar-Verlag Graz 1977/1980. The originals are now in the British Museum in London. In 1883, ‘Esoteric Buddhism’ (German ‘Die esoterische Lehre oder Geheimbuddhismus’, Leipzig 1884) followed. These two writings by Sinnett provided the first systematic presentation of the Theosophical world view. In 1885, Mabel Collins' widely read work “Light on the Path” (German “Licht auf den Weg”, 2nd German edition with notes and explanations, Leipzig 1888) followed, which also contains much talk of the masters and on which Rudolf Steiner wrote an exegesis. In the actual main theosophical work, the “Secret Doctrine” (1888, German “Die Geheimlehre”, Leipzig o.J.) by H.P.Blavatsky, it is also stated in the preface that it is about the teachings of the masters, with the restriction that the responsibility for the often inadequate way of reproducing them lies solely with the writer.
While Sinnett's publications were burdened by a certain sensationalist journalistic simplification, Blavatsky endeavored to emphasize the diverse and complicated connections in the hierarchy of adepts, whereby, however, all great adepts and historically known initiates, like the branches of a tree, could be traced back to a first great leader of early humanity, to the initiate, therefore called “Mahaguru”. This is also indicated by Rudolf Steiner's written record of the Hierarchy of the Adepts ($. 152), as well as the following note, which Marie von Sivers made of her private remarks:
“When the individuality of Mahaguru incarnated as Buddha, his teachings had led to misunderstandings and divisions; he had given too much. Buddha had to incarnate again as Shankarasharya. And from him the Tibetan teachers, the Mahatmas,5Eventually it should be ”Mathams” (philosophical schools founded by Shankarasharya), which have handed over the teachings of theosophy to the public in part, in order to give the various religions the esoteric content that underlies them all, and to raise the fallen spiritual level of humanity.” (1903, undated).
These Tibetan Mahatmas refer in particular to the two who were considered the teachers of H.P. Blavatsky. They are also meant when it is said that the Esoteric School is led by the Masters. They have long been known in theosophical literature under the names “KH” (Kuthumi) and “M” (Morya). The same applies to their portraits, which were painted by a German theosophist, Hermann Schmiechen, from sketches by H.P. Blavatsky, the genesis of which is described in A.P. Sinnett's “The Occult World”. He later joined the German Section and also painted copies for Rudolf Steiner, which were shown in the early days in esoteric hours. Marie Steiner recalled that these pictures played a major role and had a great effect: “I myself have seen how some people lost their speech when looking at them and were quite absent and confused for a while. But the pictures used to be shown in a very mysterious way or at esoteric gatherings; now they have been printed many times.6In a letter dated September 29, 1948.
Since the history of the T.S. was determined from the very beginning by its relationship to the masters, it can be seen today that it was bound to fail precisely because of the erroneous development of this relationship. Because it was originally understood as a foundation of the masters, structured into three sections, of which the third section managed itself, one always referred to the encounters that had taken place with the masters and to the teachings and instructions received from them, in order to support the credibility of the teachings and for social measures. Such an anachronistic appeal to invisible authorities for the modern consciousness was bound to lead to misunderstandings and abuses. Two major scandals arose from this, which undermined the further effectiveness and significance of the Theosophical Society in the eyes of discerning and critical individuals.
The first scandal occurred in the early 1880s, when H.P. Blavatsky was publicly branded a fraud for allegedly revealing that the letters of the master were forged. According to Rudolf Steiner's account, however, she was not the fraud, but herself the victim of a fraud. He once hinted that she was cheated by the fact that the “sublime powers” that had stood at the starting point of the Theosophical movement had been “falsified”, because occultists pursuing their special interests could “take the form of those who had previously given the actual impulses” (Helsingfors, April 11, 1912). This obviously also applies to the authorship of the Master Letters. For this reason, it is not really a contradiction when Rudolf Steiner speaks of these letters as highly significant cultural documents (Berlin, June 21, 1909) and at another time describes them as the result of a fraud (Dornach, June 12, 1923). In one case, the original and genuine master letters are meant, as published by Sinnett, in the other case the forged ones.
But why could a personality like H. P. Blavatsky, who was well-versed in practical occultism, be deceived in this way? Rudolf Steiner, who often shed light on the Blavatsky mystery, once explained that it had to be understood from the conditions of the time why the Masters had to use Blavatsky as their instrument to bring about the “cultural miracle” of the occult revelations that were so necessary for the new age. Blavatsky had precisely such a “greatness of soul” and unreserved devotion to the intentions of the Masters, which the scientific greats of the last third of the 19th century could never have mustered due to their learned reservations; she, on the other hand, lacked such a scientific training of thought that would have enabled her not always to refer to the Masters, but to personally take responsibility for what she advocated. (Berlin, May 5, 1909; Helsingfors, April 11, 1912; Dornach, October 11, 1915).
For the T.$. the scandal surrounding the forged master's certificates had the effect that the broad membership was faced with the alternative of either continuing to believe in invisible authorities or considering them to be frauds. The discussions about this in the Society and in the interested public were countless. Many members left the Society at that time because they could no longer believe that Blavatsky was an emissary of the real Masters. She had to resign from the Society and leave the Indian headquarters. She demanded to be defended by the Society so that the Masters could remain in contact with it; if she herself had to leave the Society, the Masters would go with her. Apparently she was not defended by the Society to the extent she expected, because although she was soon officially asked to resume her position in the Society, she remained in Europe and never returned to India.
That was around 1885/86. In 1887 she founded her own magazine “Lucifer” in London 7Even Rudolf Steiner called his first theosophical magazine “Lucifer” because the name suggested the principle of independence: “That is why Blavatsky called her first magazine that way and that is why ours is called that way, to document this principle.” (Stuttgart, April 29, 1906). and in connection with that, the ‘Blavatsky Lodge,’ whose members regarded her as their spiritual teacher and from whom they received esoteric instruction. From this arose in 1888 – the year in which her “Secret Doctrine” also appeared – the “Esoteric Section of the Theosophical Society” with the obligation to remain loyal to the Masters, come what may. Originally, therefore, the Esoteric School was incorporated into the Society. However, antagonisms soon arose in relation to the leadership, leading Blavatsky to reorganize the Esoteric Section into the “Eastern School of Theosophy” (commonly abbreviated to E.S.T. or E.S.), which was completely independent of the Society. This took place in 1889, and from then on the School was under her sole direction. In the year of the reorganization, Blavatsky's work “Key to Theosophy – a discussion in questions and answers about ethics, science and philosophy, for the study of which the Theosophical Society was founded” was published. In it, in a chapter (“The Theosophical Mahatmas”), questions about the Masters are addressed. 8According to a correspondence between Rudolf Steiner and the Leipzig publisher Max Altmann, available in the archives of the Rudolf Steiner estate administration, the “new only authorized edition” was translated and published in Germany by Rudolf Steiner. It is noteworthy that this took place in 1907, the year in which Rudolf Steiner felt compelled to separate from the T.S. Esoteric School due to the events in Adyar in connection with the Masters. The Masters had ceased their direct association with the Society and now became “The Inner Head” (the inner head) of the Esoteric School, while Blavatsky - and after her death Annie Besant - as “The outer Head” (the outer head) personally directed the school. The Society had become a democratic administrative organization. Thus, a scandal orchestrated by opponents of the Theosophical cause, to which H. P. Blavatsky had fallen victim, had after all led to a new form and inner consolidation.
This was the situation when Rudolf Steiner re-established contact with the Theosophical Society and its Esoteric School after the turn of the century; it also forms the basis for his account, for example in his letter of January 2, 1905 to Amalie Wagner, of the contrast between the movement and the society, or between the Esoteric School and the Society.
The second scandal, also in connection with the masters, occurred in 1906/07. In May 1906, C.W. Leadbeater, a prominent Theosophical writer on account of his own clairvoyant research, had been accused of certain moral transgressions and had to withdraw from the T.S. as a result. In January 1907, it became known that at the deathbed of founding president H.S. Olcott in Adyar, the Masters K.H. and M. had appeared several times and confirmed his wish to appoint Annie Besant as his successor. They also advised him to resolve the matter of Leadbeater, which had been dealt with too hastily. Thereupon Olcott sent a message to the General Secretaries.
After Olcott's death on February 17, 1907, Vice President A. P. Sinnett officiated as President until the election of a new President scheduled for May. Sinnett, along with many other Englishmen, expressed doubts as to whether the Masters who had appeared were really who they claimed to be. This again led to great discussions in the Society. Since the matter had not only reached the Theosophical press, but even the public press, Rudolf Steiner felt compelled to comment on it publicly in his journal 'Lucifer-Gnosis'; see 'On the Occasion of the Election of the President of the Theosophical Society'. He had also written to Olcott personally in the same vein, and after his death to various committees. In a letter to George Mead dated March 6, 1907, he concludes that he “naturally considers it quite impossible that the president of our society can be the head of an esoteric school.” He expressed himself particularly freely and clearly in his letter to the Russian woman Anna Minsloff dated March 26, 1907. On this basis, he met with Annie Besant who had come to Munich in May 1907 to attend the Theosophical Congress while the presidential election was still in full swing, they agreed to separate his esoteric study group from its previous connection with the Esoteric School. In the first esoteric lecture he gave in Munich after the congress (June 1, 1907), he characterized this separation as a drastic change. The final remark, that this was an answer to the questions that many had asked themselves “as a result of recent events”, obviously refers to the questionable events surrounding Olcott's death. From that time on, Rudolf Steiner spoke only of the Masters of the West.
Annie Besant also commented at the time on Rudolf Steiner's division of the Esoteric School into an Eastern and a Western School. After her return from Munich to London, she wrote about it to a leading German theosophist from the turn of the century, Wilhelm Hübbe-Schleiden. He had approached her with a question on the subject, since he was also a member of Rudolf Steiner's first esoteric department, and on June 7, 1907, she wrote him the following reply:
"Dear Dr. Hübbe-Schleiden,
Dr. Steiner's occult training is very different from ours. He does not know the eastern way, so he cannot teach it. He teaches the Christian-Rosicrucian way, which is a help for some people, but it is different from ours. He has his own school and also bears the responsibility for it. I consider him a very good teacher in his own direction and a man with real insights. He and I work in perfect friendship and harmony, but in different directions.
Always, yours Annie Besant.<99. Facsimile of the English original in Emil Bock, 'Rudolf Steiner. Studien zu seinem Lebenswerk', Stuttgart 1961.
In addition, she officially informed the members of the E.S.T. in one of the so-called Esoteric Papers “Membership in the E.S.” (1908). It states that there is now a school in Germany whose main is “good colleague Dr. Steiner”. She had discussed with him last year (1907) that it would be better “if his disciples formed a special organization under his responsibility, rather than remaining only nominally part of the E.S.T. and yet looking to him as their leader.” In truth, however, the initiative for this came from Rudolf Steiner, for the reasons stated and for essentially different reasons.
These reasons then led to the separation from the Theosophical Society. The stone that set this avalanche in motion was the Leadbeater case. In 1906, Annie Besant had still been one of those who had condemned Leadbeater most severely, demanding that “the Theosophical Society must reject all teachings that defile and degrade,”10E.S. Circular letter dated June 9, 1906, from Simla, India. She continues: “Judge has fallen on this dangerous path of occultism, Leadbeater has fallen, and it is very likely that I will fall too... Should the day of my fall come, I ask those who love me not to shrink from condemning my mistake, not to sugarcoat it, nor say that black is white; but to lighten my heavy karma, as I seek to lighten the karma of my friend and brother, by calling black black, by proclaiming the unshakable purity of the ideal, and by declaring that the fall of an individual leaves their trust in the masters of purity and gentleness unshaken.” After her election as president of the T.S., she pursued his re-admission in a way that met with widespread criticism and rejection. Among others, George Mead left the Society at that time. Rudolf Steiner had already explained his position on the Leadbeater case in detail in a letter (p. 279) to Annie Besant in 1906. In a letter dated October 1, 1908, he was asked to get the German Section to take up Leadbeater again, but he refused in his letter at the beginning of November (p. 283). Thereupon A. Besant wrote from Adyar on November 23: “... What you write is indeed in line with this, so that unless I hear the opposite from you, I will consider your vote in favor of the motion.” Since the decisive meeting of the General Council in Adyar began on December 27, 1908, and the mail boat to Madras took three weeks, Rudolf Steiner telegraphed in mid-December to abstain from voting.
The whole related issue was summarized by Edouard Schure in his letter of 1 May 1913 to the President of the Theosophical Society in France, in which he explained his resignation, as follows:
“... The outstanding personality of the president, Mrs. Annie Besant, and her noble past seemed to guarantee that the T.G. would follow the broad path of tolerance, impartiality and truthfulness, which forms an essential part of its program. Unfortunately, things turned out differently. The original reason for this deviation lies in Mrs. Besant's close alliance with Mr. Leadbeater, an erudite occultist, but of a murky nature, of dubious morality. After Mr. Leadbeater was condemned by the General Council of the T.G., Mrs. Besant publicly announced her condemnation of the means of education that were being used against him. Her judgment of the Theosophist, who was recognized as unworthy, was even one of the strictest. Through an incredible, sudden change, she declared her intention to let Mr. Leadbeater rejoin the T.G., and she succeeded, though not without effort, in winning the majority vote of her colleagues for this vote. The pretext she offered for this revocation was one of mercy and forgiveness. The real reason was that the President needed Leadbeater for her occult researches, and this collaboration seemed to her necessary to maintain her prestige. To those who have followed her words and deeds since that day, it is clear that Mrs. Besant had fallen prey to the disastrous suggestion of her dangerous collaborator, that she could only see, think and act in the grip of his absolute rule.The personality that now speaks from her mouth is no longer the author of the Ancient Wisdom, but the dubious visionary, the skillful suggestor, who is no longer allowed to show himself, neither in London nor in Paris nor in America, but who, hidden in a garden house in Adyar, directs the TG from there through its president.
The disastrous consequences of this influence were soon to be revealed in broad daylight by the Alkyone affair and the founding of the Order of the Star in the East.
By a strange coincidence, I had the opportunity to surprise the secret motive and, so to speak, the psychological spring of this lamentable undertaking. I will start by saying that at that moment no one was yet talking about a new teacher who was to come from India, nor about a near incarnation of Christ, and that probably no one was thinking of it. Alkyone had not yet been discovered. It was 1908. I had just published the translation of Dr. Rudolf Steiner's book: “Christianity as a Mystical Fact”. This book had drawn the attention of the European public to the resurrection of Western esotericism in the magnificent work and deed of the German Theosophist. During a stay in Stuttgart, I met with about ten English, Dutch, French and Swiss Theosophists. The following question was raised: “Will the two schools, that of Adyar and that of Dr. Steiner, be able to work together?” We all agreed that an understanding could be reached despite the differences in our points of view, and that this was highly desirable in the greater interest of Theosophy, which does not represent any particularist or national current, but a universal current of contemporary humanity. One questioner in the group protested. He was a Dutch Theosophist, very intelligent, with a skeptical and mocking mind, and an intimate friend of Leadbeater and Adyar. He explicitly stated that the two schools would never be able to communicate, and gave as a reason that “India alone has the tradition, and that there has never been a scientific esotericism in the West.”
This decided 11In the German edition inaccurately translated as “decisive”. assertion astonished me. I was to understand its meaning and scope soon afterwards, when, like a bombshell, or rather like an artificial firework, the Alkyone affair burst. For this affair is in reality nothing more than Adyar's answer to the rebirth of Christian esotericism in the West, and I am convinced that without the latter we would never have heard of the future prophet Krishnamurti...
While Annie Besant was still explaining to Rudolf Steiner in Munich in 1907 that she was not competent with regard to Christianity and therefore resigned the movement to him insofar as Christianity was to flow into it, she and Leadbeater proclaimed around the turn of the year 1909/10 that the imminent reappearance of Christ could be expected and that Iddu Krishnamurti had been chosen to be his vehicle. In order to prepare for this event, the “Order of the Star in the East” was founded in January 1911. 12Iddu Krishnamurti (1895-1986) dissolved the “Order of the Star in the East” in 1929 and completely distanced himself from the role forced upon him and from the Theosophical Society. He lived in London until 1986 as a philosophical writer. Christ was spoken of as a bodhisattva being, a world teacher like other great spiritual teachers, while Rudolf Steiner always taught that Christ is to be understood as a cosmic being that has only embodied itself physically once. Since he felt obliged to defend his conception of Christ against the confused beliefs of Annie Besant, which ran counter to all Western sensibilities, this led to the German section, which at that time had 2,400 members, being officially excluded from the T.S. in March 1913 after the independent Anthroposophical Society had been founded at Christmas 1912 as a result of this predictable action.
Vorbemerkungen des Herausgebers
Zur Geschichte Der Gliederung Der Esoteric School Of Theosophy In Eine Östliche Und Westliche Schule Im Jahre 1907
Wie stark sich Rudolf Steiner den beiden Hauptgeboten des esoterischen Lebens, Wahrhaftigkeit und Kontinuität, verpflichtet hatte, spricht besonders deutlich aus den tieferen Gründen, die ihn zur Herauslösung seiner ersten esoterischen Abteilung aus der E.S.T. bestimmten.1Dieser Teil umfaßt Briefe und Dokumente aus den Jahren 1906 und 1907, die in die Hintergründe der Ablösung von der Esoteric School Annie Besants hineinleuchten, ferner Notizen von esoterischen Stunden aus dem Jahre 1912/13, als im Zusammenhang mit der Trennung von der Theosophischen Gesellschaft auf diese Hintergründe nochmals eingegangen wurde. Die Tendenz zu dieser Entwicklung hatte sich für Rudolf Steiner schon abgezeichnet, als er im Jahre 1907 die Ablösung von der Esoteric School vollzog. Sie erfolgte aufgrund einer persönlichen Übereinkunft zwischen ihm und Annie Besant, anläßlich ihrer Anwesenheit beim theosophischen Kongreß in München in den Pfingsttagen des Jahres 1907. Die Tatsache der Ablösung als solche hat Rudolf Steiner verschiedentlich, zum Beispiel auch in seinem «Lebensgang» (32. Kapitel), angeführt.3span class="footnoteText">Vgl. Seite 22. Jedoch die eigentlichen Hintergründe werden erst aus den entsprechenden Dokumenten dieses Bandes ersichtlich. Sie machen deutlich, daß er gewisse Handlungen von leitenden Persönlichkeiten in der T. S. als nicht mehr tolerierbar betrachtete. Später charakterisierte er sie als den «Anfang vom Ende» der Theosophischen Gesellschaft (Dornach, 15. Juni 1923). Es handelte sich dabei um Vorkommnisse im Zusammenhang mit den Meistern, denen in der T.S. und der Esoteric School von Anfang an eine fundamentale Bedeutung zukam. Die Bezeichnung «Meister» - vom englischen «Master» für das Sanskritwort «Mahatma», was wörtlich «große Seele» heißt und in Indien ein allgemein geltender Ehrentitel für geistig hochstehende Persönlichkeiten ist - hatte in der T. S. eine besondere Bedeutung erhalten, als im Jahre 1879 deren Hauptsitz von Amerika nach Indien verlegt und bekannt wurde, daß die Gesellschaftsgründung und die theosophischen Lehren zurückgeführt werden auf tibetanische Mahatmas mit übermenschlichen Erkenntnissen und Fähigkeiten, die mit H.P. Blavatsky in Verbindung standen. In den ersten Jahren des Bestehens der Gesellschaft sollen die Mahatmas - sonst in größter Abgeschiedenheit lebend - häufig erschienen sein: teils in astraler, teils in materialisierter, teils in realer physischer Gestalt. Sie gaben Belehrungen und Aufträge, hinterließen auch manchmal Gegenstände, insbesondere Briefe, die sogenannten Meisterbriefe. Nach einem an H.P.Blavatsky verübten Betrug mit gefälschten Meisterbriefen zogen sie sich von der Gesellschaft zurück und wurden zum «inneren» Haupt der Esoterischen Schule; unter dem «äußeren» Haupt wurde H. P. Blavatsky, später ihre Nachfolgerin Annie Besant verstanden. Nach Europa drang die erste Kunde von den Mahatmas durch die damals aufschenerregenden Schriften des in Indien lebenden englischen Journalisten Alfred Percy Sinnett. Blavatsky hatte ihm eine Korrespondenz mit einem ihrer tibetanischen Lehrer vermittelt, in der dieser die verschiedensten Fragen beantwortete. Als Ergebnis dieser Korrespondenz veröffentlichte Sinnett 1881 seine Schrift «The occult World» mit einer Anzahl von Meisterbriefen (deutsch «Die okkulte Welt», Leipzig 0.J.).4Sämtliche Meisterbriefe an Sinnett und andere wurden 1923 von Trevor Barker in Buchform veröffentlicht. Jetzt liegen sie auch in deutscher Übersetzung vor von Norbert Lauppert: «Die Mahatma-Briefe», 3 Bände, Adyar-Verlag Graz 1977/1980. Die Originale befinden sich heute im Britischen Museum in London. 1883 folgte «Esoteric Buddhism» (deutsch «Die esoterische Lehre oder Geheimbuddhismus», Leipzig 1884). Diese beiden Schriften Sinnetts brachten die erste systematische Darstellung des theosophischen Weltbildes. 1885 folgte die vielgelesene Schrift von Mabel Collins «Light on the Path» (deutsch «Licht auf den Weg», 2. deutsche Auflage mit Anmerkungen und Erläuterungen, Leipzig 1888), in der ebenfalls viel von den Meistern die Rede ist und zu der Rudolf Steiner eine Exegese schrieb. Auch in dem eigentlichen theosophischen Hauptwerk, der «Secret Doctrine» (1888, deutsch «Die Geheimlehre», Leipzig o.J.) von H.P.Blavatsky findet sich im Vorwort ausgesprochen, daß es sich um Lehren der Meister handle, mit der Einschränkung, daß die Verantwortung für die sicherlich oft mangelhafte Art der Wiedergabe einzig und allein bei der Niederschreiberin liege. Während Sinnetts Publikationen durch eine gewisse sensationell wirkende journalistische Vereinfachung belastet waren, bemühte sich Blavatsky, die vielfältigen und komplizierten Zusammenhänge in der Hierarchie der Adeptenschaft zu betonen, wobei jedoch alle großen Adepten und historisch bekannten lInitilerten wie die Zweige eines Baumes zurückzuführen seien auf einen ersten großen Führer der frühen Menschheit, auf der Initiierten, darum «Mahaguru» genannt. Auf diesen deutet auch die schriftliche Aufzeichnung von Rudolf Steiner über die Hierarchie der Adepten ($. 152), sowie die folgende Notiz, die sich Marie von Sivers von ihr privat gegebenen Ausführungen gemacht hat: «Als die Individualität des Mahaguru sich als Buddha inkarnierte, hatten die Lehren desselben zu Mißverständnissen und Spaltungen geführt; er hatte zu viel gegeben. Noch einmal mußte Buddha als Shankarasharya sich inkarnieren. Und von ihm sind dann die tibetanischen Lehrer, die Mahatmas,5Eventuell sollte es «Mathams» (von Shankarasharya gegründete philosophische Schulen) heißen. gebildet worden, welche die Lehren der Theosophie zum Teil der Öffentlichkeit übergeben haben, um durch sie den verschiedenen Religionen den esoterischen Inhalt, der allen gleich zugrundeliegt, wieder zu geben und um das gesunkene geistige Niveau der Menschheit zu heben.» (1903, ohne Datum). Mit diesen tibetanischen Mahatmas sind insbesondere die beiden gemeint, die als die Lehrer von H.P. Blavatsky galten. Sie sind auch gemeint, wenn von der Leitung der Esoteric School durch die Meister die Rede ist. Sie sind seit langem in der theosophischen Literatur unter den Namen «KH» (Kuthumi) und «M» (Morya) bekannt. Ebenso ihre Porträts, die nach Skizzen H.P. Blavatskys — deren Entstehungsgeschichte in A.P. Sinnetts «Die okkulte Welt» geschildert ist - von einem deutschen Theosophen, Hermann Schmiechen, gemalt wurden. Dieser schloß sich später der deutschen Sektion an und malte auch Kopien für Rudolf Steiner, die in den Anfangszeiten in esoterischen Stunden gezeigt wurden. Marie Steiner erinnerte sich, daß diese Bilder eine große Rolle spielten und eine große Wirkung ausübten: «Ich habe selbst erlebt, wie manche beim Anschauen die Sprache verloren und eine Zeitlang ganz abwesend und verwirrt waren. Aber man zeigte die Bilder früher ganz geheimnisvoll oder bei esoterischen Stunden; jetzt sind sie ja vielfach abgedruckt.» 6In einem Brief vom 29. September 1948. Da die Geschichte der T.S. von Anfang an bestimmt worden war durch ihr Verhältnis zu den Meistern, läßt sich heute daran ablesen, daß sie gerade an der Fehlentwicklung dieses Verhältnisses scheitern mußte. Denn da sie ursprünglich als eine in drei Sektionen gegliederte Stiftung der Meister verstanden wurde, deren dritte diese selbst leiteten, berief man sich für die Glaubwürdigkeit der Lehren und für gesellschaftliche Maßnahmen stets auf die mit den Meistern stattgefundenen Begegnungen und von ihnen empfangene Belehrungen und Aufträge. Eine solche für das moderne Bewußtsein anachronistische Berufung auf unsichtbare Autoritäten mußte zwangsläufig zu Mißverständnissen und Mißständen führen. Es entwickelten sich daraus zwei große Skandale, die die weitere Wirksamkeit und Bedeutung der Theosophical Society in den Augen urteilsfähiger und kritischer Personen untergruben. Der erste Skandal entstand in den ersten achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts. Damals wurde H.P. Blavatsky durch die angebliche Aufdeckung gefälschter Meisterbriefe öffentlich zur Betrügerin gestempelt. Nach Rudolf Steiners Darstellung war jedoch nicht sie die Betrügerin gewesen, sondern sie war selbst das Opfer eines Betruges geworden. Er deutet einmal an, wie sie dadurch betrogen wurde, daß die «erhabenen Mächte», die am Ausgangspunkt der theosophischen Bewegung gestanden hatten, «gefälscht» worden seien, denn es könnten Okkultisten, die ihre speziellen Interessen verfolgen, «die Gestalt derjenigen annehmen, welche die eigentlichen Impulse vorher gegeben haben» (Helsingfors, 11. April 1912). Dies gilt offensichtlich auch in bezug auf die Autorenschaft der Meisterbriefe. Aus diesem Grunde ist es auch kein wirklicher Widerspruch, wenn Rudolf Steiner das eine Mal von diesen Briefen als hochbedeutsamen Kulturdokumenten spricht (Berlin, 21. Juni 1909) und ein anderes Mal sie als Ergebnis eines Schwindels bezeichnet (Dornach, 12. Juni 1923). Das eine Mal sind eben die ursprünglichen und echten Meisterbriefe gemeint, wie sie von Sinnett veröffentlicht worden sind, das andere Mal die gefälschten. Warum aber konnte eine im praktischen Okkultismus stehende Persönlichkeit wie H. P. Blavatsky so betrogen werden? Rudolf Steiner, der in das Rätsel Blavatsky des öfteren hineinleuchtete, erklärt einmal, daß aus den Zeitbedingungen heraus verstanden werden müßte, warum die Meister gerade sich Blavatskys als Werkzeug bedienen mußten, um das «Kulturwunder» der für die neue Zeit so notwendigen okkulten Offenbarungen zustande zu bringen. Blavatsky hätte eben eine solche «Größe der Seele» und rückhaltlose Hingabe an die Intentionen der Meister gehabt, wie sie die wissenschaftlichen Größen vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufgrund ihrer gelehrten Vorbehalte nie hätten aufbringen können; ihr hingegen hätte eine solche wissenschaftliche Denkschulung ermangelt, die ihr ermöglicht hätte, sich nicht immer auf die Meister zu berufen, sondern das zu Vertretende persönlich zu verantworten. (Berlin, 5. Mai 1909; Helsingfors 11. April 1912; Dornach 11. Oktober 1915). Für die T.$. wirkte sich der Skandal um die gefälschten Meisterbriefe dahingehend aus, daß die breite Mitgliedschaft sich vor die Alternative gestellt sah, entweder weiterhin an unsichtbare Autoritäten zu glauben oder sie für Schwindel zu halten. Die Diskussionen darüber in der Gesellschaft und in der daran interessierten Öffentlichkeit waren zahllos. Viele Mitglieder verließen damals die Gesellschaft, da sie nicht mehr glauben konnten, daß Blavatsky eine Abgesandte wirklicher Meister sei. Sie mußte ihr Amt in der Gesellschaft zur Verfügung stellen und das indische Hauptquartier verlassen. Sie verlangte, vonseiten der Gesellschaft verteidigt zu werden, damit die Meister in Verbindung mit dieser bleiben könnten; wenn sie selbst die Gesellschaft verlassen müßte, würden auch die Meister mit ihr fortgehen. Offenbar wurde sie von der Gesellschaft in dem erwarteten Maße nicht verteidigt, denn obwohl sie offiziell bald wieder gebeten wurde, ihr Amt in der Gesellschaft wieder aufzunehmen, verblieb sie in Europa und kehrte nie mehr nach Indien zurück. Das war um 1885/86. 1887 gründete sie in London ihre eigene Zeitschrift «Lucifer» 7Auch Rudolf Steiner nannte seine erste theosophische Zeitschrift «Lucifer», weil der Name das Prinzip der Selbständigkeit andeute: «Deshalb nannte Blavatsky ihre erste Zeitschrift so und deshalb heißt die unsere so, um dieses Prinzip zu dokumentieren». (Stuttgart, 29. April 1906). und im Zusammenhang damit die «Blavatsky-Loge», deren Mitglieder sie als ihren geistigen Lehrer betrachteten und von ihr esoterischen Unterricht erhielten. Daraus entstand 1888 - in diesem Jahre erschien auch ihre «Geheimlehre» - die «Esoteric Section of Theosophical Society» mit der Verpflichtung, den Meistern, was auch kommen möge, treu zu bleiben. Ursprünglich war somit die Esoterische Schule in die Gesellschaft eingegliedert. Bald jedoch traten in bezug auf die Leitung Antagonismen auf, die dazu führten, daß Blavatsky die Esoterische Sektion in die von der Gesellschaft völlig unabhängige «Eastern School of Theosophy» (allgemein abgekürzt E.S.T. oder E.S. genannt) umbildete. Es war dies im Jahre 1889 und nunmehr stand die Schule unter ihrer alleinigen Leitung. Im Jahre der Umbildung erschien zugleich die Schrift Blavatskys «Schlüssel zur Theosophie — eine Auseinandersetzung in Fragen und Antworten über Ethik, Wissenschaft und Philosophie, zu deren Studium die Theosophische Gesellschaft begründet worden ist» und in der in einem Kapitel («Die theosophischen Mahatmas») zu Fragen über die Meister Stellung genommen ist.8Gemäß einem im Archiv der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung vorliegenden Briefwechsel zwischen Rudolf Steiner und dem Leipziger Verleger Max Altmann wurde die «neue einzig autorisierte Auflage» in Deutschland von Rudolf Steiner übersetzt und herausgegeben. Es ist bemerkenswert, daß dies im Jahre 1907 erfolgte, in dem sich Rudolf Steiner durch die Vorgänge in Adyar im Zusammenhang mit den Meistern veranlaßt sah, sich von der Esoterie School der T.S. zu trennen. Die Meister hatten ihren unmittelbaren Verkehr mit der Gesellschaft aufgegeben und wurden nun «The inner Head» (das innere Haupt) der Esoterischen Schule, während Blavatsky - und nach deren Tode Annie Besant - als «The outer Head» (das äußere Haupt) die Schule persönlich leiteten. Die Gesellschaft war zu einer demokratischen Verwaltungsgesellschaft geworden. So war es durch einen von Gegnern der theosophischen Sache inszenierten Skandal, dem H.P.Blavatsky zum Opfer gefallen war, immerhin zu einer neuen Gestaltung und inneren Konsolidierung gekommen. Dies war die Situation, als Rudolf Steiner nach der Jahrhundertwende an die Theosophische Gesellschaft und deren Esoterische Schule anknüpfte; sie liegt auch seiner Darstellung zum Beispiel in dem Brief vom 2. Januar 1905 an Amalie Wagner über den Gegensatz von Bewegung und Gesellschaft, beziehungsweise von Esoterischer Schule und Gesellschaft zugrunde. Zu dem zweiten ebenfalls im Zusammenhang mit den Meistern entstandenen Gesellschaftsskandal kam es 1906/07. Im Mai 1906 war C.W. Leadbeater, ein aufgrund seiner eigenen hellseherischen Forschungen prominenter theosophischer Schriftsteller, gewisser moralischer Verfehlungen angeklagt worden und mußte sich daraufhin von der T.S. zurückziehen. Im Januar 1907 wurde bekannt, daß am Sterbelager des Gründer-Präsidenten H.S. Olcott in Adyar mehrmals die Meister K.H. und M. erschienen seien und ihn in seinem Wunsche bestätigt hätten, Annie Besant zu seiner Nachfolgerin zu bestimmen und ihm des weiteren nahegelegt hätten, die Angelegenheit Leadbeater, die zu hastig erledigt worden sei, zu bereinigen. Daraufhin ließ Olcott an die Generalsekretäre entsprechende Mitteilung gelangen. Nach dem am 17. Februar 1907 erfolgten Tode Olcotts amtierte bis zu der für den Mai festgesetzten Wahl des neuen Präsidenten der Vizepräsident A.P. Sinnett, der mit vielen anderen Engländern seine Zweifel darüber bekundete, ob die erschienenen Meister wirklich diejenigen gewesen seien, als die sie sich ausgegeben haben. Es führte dies wiederum zu großen Diskussionenin der Gesellschaft. Da die Sache nicht nur in die theosophische, sondern sogar in die öffentliche Presse gelangt war, sah sich Rudolf Steiner veranlaßt, auch öffentlich in seiner Zeitschrift «Lucifer-Gnosis» dazu Stellung zu nehmen, siehe «Zur bevorstehenden Präsidentenwahl der Theosophischen Gesellschaft». In demselben Sinne hatte er auch an Olcott persönlich noch geschrieben und nach dessen Tod an verschiedene Gremien. In einem Brief an George Mead vom 6. März 1907 heißt es zum Schluß, daß er es «natürlich für ganz unmöglich halte, daß der Präsident unserer Gesellschaft das Haupt einer esoterischen Schule sein kann». Besonders frei und deutlich äußerte er sich in seinem Brief an die Russin Anna Minsloff vom 26. März 1907. Aufgrund dessen traf er mit Annie Besant, als sie im Mai 1907 — während die Präsidentenwahl noch in vollem Gange war - zur Teilnahme am theosophischen Kongreß nach München gekommen war, die Vereinbarung, seinen esoterischen Arbeitskreis aus der bisherigen Verbindung mit der Esoteric School herauszulösen. In der ersten esoterischen Stunde, die er nach dem Kongreß noch in München gehalten hat (1. Juni 1907) charakterisierte er diese Ablösung als eine einschneidende Änderung. Die Schlußbemerkung, daß damit eine Antwort gegeben sei auf die Fragen, die wohl mancher sich «infolge der letzten Ereignisse» gestellt habe, verweist offensichtlich auf die fragwürdigen Vorgänge bei dem Tod von Olcott. Von diesem Zeitpunkt an sprach Rudolf Steiner nur noch von den Meistern des Westens. Auch Annie Besant äußerte sich damals zu der von Rudolf Steiner vollzogenen Gliederung der Esoteric School in eine östliche und eine westliche Schule. Nachdem sie aus München nach London zurückgekehrt war, schrieb sie darüber einem führenden deutschen Theosophen aus der Zeit vor der Jahrhundertwende, Wilhelm Hübbe-Schleiden. Er war - da er auch der ersten esoterischen Abteilung Rudolf Steiners angehörte — wohl mit einer diesbezüglichen Frage an sie herangetreten und erhielt daraufhin von ihr unter dem 7. Juni 1907 die folgende Antwort: «Lieber Dr. Hübbe-Schleiden, Dr. Steiners okkulte Schulung ist von der unsrigen sehr verschieden. Er kennt den östlichen Weg nicht, daher kann er ihn auch nicht lehren. Er lehrt den christlich-rosenkreuzerischen Weg, der für manche Menschen eine Hilfe, aber von unserem verschieden ist. Er hat seine eigene Schule und trägt auch selbst die Verantwortung dafür. Ich halte ihn für einen sehr guten Lehrer in seiner eigenen Richtung und für einen Mann mit wirklichen Erkenntnissen. Er und ich arbeiten in vollkommener Freundschaft und Harmonie, aber in verschiedener Richtung. Stets Ihre Annie Besant».9Faksimile des englischen Originals in Emil Bock, «Rudolf Steiner. Studien zu seinem Lebenswerk», Stuttgart 1961. Darüber hinaus orientierte sie offiziell die Mitglieder der E.S.T. in einem der sogenannten Esoteric Papers «Membership in the E.S.» (1908). Darin heißt es, daß es jetzt in Deutschland eine Schule gebe, deren Haupt ihr «guter Kollege Dr. Steiner» sei. Sie habe im vorigen Jahr (1907) mit ihm besprochen, daß es besser sein würde, «wenn seine Schüler eine besondere Organisation bilden unter seiner Verantwortung, anstatt daß sie ein nur nomineller Teil der E.S.T. bleiben und doch auf ihn als ihr Haupt hinschauen.» In Wahrheit ging jedoch die Initiative hierzu von Rudolf Steiner und zwar aus den angeführten und wesentlich anders gelagerten Gründen aus. Diese Gründe führten im weiteren dann auch zur Trennung von der Theosophischen Gesellschaft. Der Stein, der diese Lawine ins Rollen gebracht hatte, war der Fall Leadbeater. Während Annie Besant noch 1906 eine derjenigen gewesen war, die Leadbeater am strengsten verurteilt hatten, indem sie forderte, «die Theosophische Gesellschaft müsse alle Lehren von sich weisen, die beschmutzten und erniedrigten»,10E.S. Rundschreiben vom 9.6. 1906 aus Simla, Indien. Sie fährt dort fort: «Judge ist auf diesem gefährlichen Pfad des Okkultismus gefallen, Leadbeater ist gefallen, sehr wahrscheinlich werde auch ich fallen ... Sollte der Tag meines Falles kommen, so bitte ich die, die mich lieben, daß sie nicht davor zurückscheuen, meinen Fehler zu verurteilen, daß sie ihn nicht beschönigen, noch sagen, daß schwarz weiß wäre; sondern sie sollen mein schweres Karma erleichtern, wie ich das Karma meines Freundes und Bruders zu erleichtern suche, indem sie schwarz schwarz nennen, indem sie die unerschütterte Reinheit des Ideals verkünden, und indem sie erklären, daß der Fall eines Einzelnen ihr Vertrauen in die Meister der Reinheit und der Milde unerschüttert läßt.» betrieb sie nach ihrer Wahl zur Präsidentin der T.S. seine Wiederaufnahme in einer Art und Weise, die vielfach auf Kritik und Ablehnung stieß. Unter anderen verließ damals George Mead die Gesellschaft. Rudolf Steiner hatte seine Stellungnahme zum Fall Leadbeater schon 1906 in einem Brief (S. 279) an Annie Besant eingehend klargelegt. Aufgefordert in einem Brief vom 1. 10. 1908, die deutsche Sektion für die Wiederaufnahme Leadbeaters zu engagieren, lehnte er dies in seinem Brief vom Anfang November ab (S. 283). Daraufhin schreibt A. Besant am 23. November aus Adyar: «... Was Sie schreiben steht ja damit im Einklang, so daß ich, falls ich nicht das Gegenteil von Ihnen hören werde, Ihre Stimme als für den Antrag werten werde.» Da die entscheidende Sitzung des Generalrats in Adyar am 27. Dezember 1908 begann, und das Postboot nach Madras drei Wochen brauchte, bestand Rudolf Steiner per Telegramm Mitte Dezember auf seiner Stimmenthaltung. Die ganze damit zusammenhängende Problematik wurde von Edouard Schure in seinem Brief vom 1. Mai 1913 an den Präsidenten der 'Theosophischen Gesellschaft in Frankreich, dem er damit seinen Austritt begründete, wie folgt zusammengefaßt dargestellt: «... Die hervorragende Persönlichkeit der Präsidentin, Frau Annie Besant, ihre edle Vergangenheit, schienen Gewähr zu leisten, daß die T.G. den breiten Weg der Toleranz, der Unparteilichkeit und der Wahrhaftigkeit einhalten würde, der einen wesentlichen Teil ihres Programms bildet. Leider kam es anders. Der ursprüngliche Grund dieser Abweichung liegt in dem engen Bündnis Frau Besants mit Herrn Leadbeater, einem gelehrten Okkultisten, aber einer trüben Natur, von zweifelhafter Moralität. Nachdem Herr Leadbeater von dem Generalrat der T.G. verurteilt worden war, verkündete Frau Besant öffentlich ihre Verurteilung der Erziehungsmittel, die man ihm vorwarf. Ihr Urteilsspruch über den als unwürdig erkannten Theosophen war sogar einer der strengsten. Durch eine unglaubliiche, plötzliche Wandlung erklärte sie kurze Zeit darauf ihre Absicht, Herrn Leadbeater wieder in die T.G. eintreten zu lassen, und es gelang ihr, wenn auch nicht ganz mühelos, die Stimmenmehrheit ihrer Kollegen für dieses Votum zu gewinnen. Der Vorwand, den sie für diesen Widerruf fand, waren Barmherzigkeit und Vergebung. Der wahre Grund war, daß die Präsidentin Leadbeater zu ihren okkulten Forschungen brauchte, und daß dieses Zusammenarbeiten ihr nötig schien, um ihr Ansehen zu wahren. Denjenigen, die ihre Worte und Taten seit jenem Tage verfolgt haben, ist es klar, daß Mrs. Besant verfallen war der verhängnisvollen Suggestion ihres gefährlichen Mitarbeiters, daß sie nur noch im Banne seiner absoluten Herrschaft sehen, denken, handeln konnte. Die Persönlichkeit, die jetzt aus ihrem Munde spricht, ist nicht mehr der Autor der Uralten Weisheit, sondern der zweifelhafte Visionär, der geschickte Suggestionär, der sich nicht mehr zeigen darf, weder in London noch in Paris, noch in Amerika, der aber, geborgen in einem Gartenhaus von Adyar, von dort aus die T.G. durch ihre Präsidentin dirigiert. Die verhängnisvollen Folgen dieses Einflusses sollten sich bald am lichten Tage zeigen durch die Alkyone-Affäre und die Gründung des Ordens des Sterns im Osten. Durch einen sonderbaren Zufall hatte ich die Gelegenheit, den geheimen Beweggrund und sozusagen die psychologische Springfeder dieses jammervollen Unternehmens zu überraschen. Ich beginne damit, daß in jenem Augenblick niemand noch von einem neuen Lehrer sprach, der aus Indien kommen sollte, noch von einer nahen Inkarnation des Christus, und daß wahrscheinlich niemand daran dachte. Man hatte noch nicht Alkyone entdeckt. Es war 1908. Ich hatte eben die Übersetzung des Buches von Dr. Rudolf Steiner veröffentlicht: «Das Christentum als mystische Tatsache». Dieses Buch hatte die Aufmerksamkeit des europäischen Publikums gelenkt auf die Auferstehung der abendländischen Esoterik in dem großartigen Werke und der Tat des deutschen Theosophen. Während eines Aufenthaltes in Stuttgart traf ich mit ungefähr zehn englischen, holländischen, französischen und Schweizer Theosophen zusammen. Man brachte folgende Frage vor: «Die zwei Schulen, diejenige von Adyar und von Dr. Steiner, werden sie zusammengehen können» Wir waren alle der Meinung, daß ein Verständnis sich erreichen lassen würde, trotz der Verschiedenheit der Standpunkte, und daß dies in höchstem Maße wünschenswert sei im höheren Interesse der Theosophie, die keine partikularistische oder nationale Strömung darstellt, aber eine universelle Strömung der gegenwärtigen Menschheit. Ein einziger Fragesteller in der Gruppe protestierte. Es war ein holländischer Theosoph, sehr intelligent, mit skeptischem und spöttischem Verstand, ein intimer Freund Leadbeaters und Adyars. Er erklärte ausdrücklich, daß die beiden Schulen sich niemals würden verständigen können, und gab als Grund an, daß «Indien allein die Überlieferung besäße, und daß es im Abendlande niemals eine wissenschaftliche Esoterik gegeben habe.» Diese entschiedene 11In der deutschen Ausgabe ungenau übersetzt mit «entscheidende». Behauptung verwunderte mich. Ich sollte ihren Sinn und ihre Tragweite bald nachher verstehen, als, gleich einer Bombe, oder vielmehr gleich einem künstlichen Feuerwerk, die Alkyone-Affäre losplatzte. Denn diese Affäre ist in Wirklichkeit nichts anderes als die Antwort Adyars auf die Wiedergeburt der christlichen Esoterik im Abendlande, und ich bin überzeugt, daß ohne diese letztere wir niemals vom künftigen Propheten Krishnamurti gehört hätten ...» Während Annie Besant in München 1907 gegenüber Rudolf Steiner noch erklärt hatte, daß sie in bezug auf das Christentum nicht kompetent sei und deshalb die Bewegung, insofern in sie das Christentum einfließen soll, ihm abtrete, wurde von ihr und Leadbeater um die Jahreswende 1909/10 proklamiert, daß mit dem baldigen Wiedererscheinen des Christus gerechnet werden könne und daß zu seinem Träger Iddu Krishnamurti bestimmt sei. Um dieses Ereignis vorzubereiten, wurde im Januar 1911 der «Orden des Sterns im Osten» begründet.12Iddu Krishnamurti (1895-1986), hat im Jahre 1929 den «Orden des Sterns im Osten» aufgelöst und sich von der ihm aufgezwungenen Rolle und von der Theosophical Society vollständig distanziert. Er lebte bis 1986 als philosophischer Schriftsteller in London. Von Christus wurde als einer Bodhisattva-Wesenheit, einem Weltlehrer gleich anderen großen Geisteslehrern gesprochen, während Rudolf Steiner schon immer lehrte, daß unter Christus eine kosmische Wesenheit zu verstehen ist, die nur ein einziges Mal sich physisch verkörpert hat. Da er seine Christusauffassung gegen den allem abendländischen Empfinden zuwiderlaufenden Wirrglauben Annie Besants zu verteidigen sich verpflichtet fühlte, führte dies im weiteren dazu, daß im März 1913 die deutsche Sektion mit damals 2.400 Mitgliedern offiziell aus der T.S. ausgeschlossen wurde, nachdem infolge dieses vorauszusehen gewesenen Vorgehens an Weihnachten 1912 die unabhängige Anthroposophische Gesellschaft begründet worden war.
Für die Neuauflage 1996 wurde das für diesen Abschnitt benützte Archivmaterial neu überprüft. Dabei konnten die Anmerkungen erweitert werden, und es ergab sich die Korrektur eines Datums: der in der 1. Auflage mit «XI» bezeichnete Brief steht nun an der Stelle «IV», was eine entsprechende Änderung für die folgenden Briefe nach sich zog. Die Tatsache, daß nach nur dreijähriger Zugehörigkeit die Verbindung wieder gelöst wurde, zeigt, daß er bei aller Bereitschaft zur Zusammenarbeit keineswegs gewillt war, in geistigen Fragen Konzessionen zu machen. Über allem stand ihm immer das Gebot absoluter Wahrhaftigkeit, ohne die jedes esoterische Streben gegenstandslos werden müsse und ohne die auch keine wahre Brüderlichkeit möglich sei. Lapidar wurde dies von ihm in der Zeit der stärksten Auseinandersetzungen mit Annie Besant ausgesprochen. Damals stellte er es als sein «Ideal» hin, eine theosophisch-okkultistische Bewegung inauguriert und scharf eingehalten zu haben, die «einzig und allein begründet sein will auf Wahrhaftigkeit und Wahrheit». Selbst wenn kein Stein zurückbleiben würde von dem, was bisher entwickelt werden konnte, so wäre sein Ideal doch erreicht, wenn man sagen könnte, daß hier eine ganz und gar auf Wahrhaftigkeit ausgerichtete okkulte Bewegung angestrebt worden sei. Warnend wies er gleichzeitig darauf hin, daß der Okkultismus, wenn er nicht richtig betrieben werde, die Urteilskräfte, anstatt sie auszubilden, untergraben könne (Berlin, 20. Juni 1912). Es war dies damals in der T.S. nicht nur durch das veränderte Verhalten von Annie Besant in der Gesellschaftsführung aufgetreten, sondern auch dadurch, daß sie die Esoteric School neu konstituierte und von den Mitgliedern ein Gehorsamsgelübde ablegen ließ.2Das Gelübde lautete: «Ich verpflichte mich, vor der Welt die Theosophische Gesellschaft zu stützen und im besonderen mich unbedingt und unverzüglich den Befehlen des Oberhauptes der Esoterischen Sektion zu unterwerfen in allem, was mein Verhältnis zur theosophischen Bewegung betrifft; mit ihr zu arbeiten in der Richtung, die sie bestimmen wird, um das Kommen des Weltlehrers vorzubereiten und der Gesellschaft jede mir mögliche Unterstützung durch Zeit, Geld und Arbeit zu gewähren.» Zitiert aus dem Artikel «Eine neue spirituelle Sklaverei», in «Mitteilungen für die Mitglieder der Anthroposophischen (Theosophischen) Gesellschaft», April 1914.