The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
The Sign, the Grip and the Word
The most detailed explanation available is provided by the answer to a question about Freemasonry and its purpose in one of the lectures for the workers on the Goetheanum building. Therefore, this answer to a question from the lecture Dornach, June 4, 1924 is presented here:
Today's Freemasonry is, one might say, only a shadow of what it once was. I have already spoken here on various occasions about the fact that in the very early days of human development there were no schools like those of today, nor churches like those of today, nor art institutions like those of today. In the ancient mysteries, as they were called, there was the school, the art institution and the religion at the same time. This only diverged later. So that it actually became so for our Central European regions, one could even say, only in the 11th, 12th century; in former times the monasteries were, I would say, a memory of the old times. But in very ancient times it was the case that school, church and art institutions were one and the same. It was the case that in the mysteries everything that was practiced there was taken much more seriously than it is taken today, for example, in our schools and also in our churches.
The fact of the matter is that in those days it took a long time to prepare before one was allowed to learn. Today, basically, whether or not you can learn something is decided by a principle that has nothing to do with learning. Isn't it true that today the only thing that really matters is whether or not the person in question can afford the money to learn! Of course, this has nothing to do with the abilities of the person in question. And it was quite different in the old days. From all of humanity, those who were the most capable were selected – and people had a better eye for this than they do today. Of course, because people are selfish, the system fell into decline almost everywhere; but originally, the principle was to select those who had abilities. And only then were they entitled to learn spiritually – not simply through drilling and training and elements, as taught today, but they were able to learn spiritually.
This spiritual learning, however, is linked to the fact that in preparation one learns to develop very specific abilities. You only have to consider that in ordinary life, when you touch something, you actually have a rough sensation of it; and the most that people achieve today is that they can sometimes distinguish substances from one another in their sensation, that they feel things in this way and distinguish something in their sensation. But people today are actually quite rough in their perception - I mean, in their purely physical perception; they distinguish between warmth and cold. At most, people who depend on it can develop a finer sense of perception. The blind, for example. There are blind people who learn to feel the letter forms when they run their fingers over the paper. Each letter is, after all, slightly engraved on the paper. If the feeling in the fingers is developed finely, one can already feel the letters somewhat. These are the only people today who learn to feel something more subtly, to perceive something more finely. As a rule, sensitivity is not developed at all, but one learns an enormous amount if one develops feeling, and especially feeling in the fingertips and in the fingers, very finely. Today, people distinguish between heat and cold not only by feeling. Yes, they can do that today because they can read the thermometer; the subtle differences in heat and cold become visible to them. But the thermometer was only invented over time. Before that, people only had their feelings. In the mystery preparations, feelings were particularly developed in the fingers and fingertips. And it was so that one learned to feel in the finest way.
So who was it in the mysteries who was the first to be prepared to feel very finely? Well, the other people could not feel so finely. Now suppose there was a mystery somewhere else. People traveled a lot in ancient times; they traveled almost as much as we do, and sometimes we are amazed at how fast they traveled. They didn't have railroads; but they traveled because they were nimble, could walk faster, got less tired, walked a little better, and so on. And now they met on the way, such people. Yes, when two such people, who could feel subtly, shook hands, they noticed that about each other, and it was said: They recognize each other by their finer feeling. That is what is called the grip - the grip when one gripped the other in ancient times and one noticed that he had a finer feeling.
Now, gentlemen, consider the second point: when it was recognized that someone had a fine perception, then one went further, because one learned even more. In ancient times, people did not write as much as they do today; they actually only rarely wrote down the very, very most important things. However, there was already a kind of correspondence in ancient times; but this correspondence was also more in all sorts of signs. And so many signs were created for all sorts of things. It was also the case that people who did not belong to the mysteries, who were not the wise men, as they were called, only traveled in a smaller area when they traveled; they did not get very far. But the scholars, the wise men, traveled a great deal. They should have known not only all languages, but all dialects. Of course, it is difficult even for a North German to speak Swiss German. But for these people, in addition to the language they spoke, there were certain signs for all the things that interested them in the mysteries. They made signs. So, for example, let us say that the usual gesture that one already has in one's mind was further developed: I understand -; or: That is not something you are telling me -; or: We understand each other well. - One drew the cross into it. So that there was a fully developed sign language precisely among the ancient sages, and one put everything one knew into such signs. So you can see: all the people who were in the high schools of the time, in the mysteries, had certain signs for everything. Let's say, for example, that they wanted to record these signs; then they painted them on. This is how the painted signs came about.
It is interesting that there are still certain writings today that clearly show that they have emerged from the signs. This is, for example, the old script of the Indians, the Sanskrit script. In this script, it can be seen everywhere that everything has emerged from the curved and the straight line. Curved lines: dissatisfaction with something, antipathy; straight lines: sympathy. Just think about it: someone knows that straight lines mean sympathy and that curved lines mean antipathy. Now I want to tell him something. I also have my sign for that. He wants to tell me something; that can go quite well at the beginning, but later the story can go badly. You see, it's still going well; later he draws a wavy line: it can go badly. And so they had certain signs for everything. Those who were initiated used these signs to communicate with each other. So the sign was the key to the mystery.
Now, in the past, people saw something very special in words. You see, when a person speaks words today, they actually no longer have any idea what the words actually are. But you can still feel something that is already inherent in the sounds. You will easily be able to feel when someone is in a certain situation in life and they start: A - that has something to do with wonderment. A - the letter A is wonderment. Now take the letter R: it contains the rolling, radiating: R = radiating. A = wonderment, R = rolling, radiating.
Now, however, we know what we just said about the sun's rays. But even if the sun's rays are apparent, if they are not reality, it looks as if they are flowing. Now imagine someone wants to say: There is something up there that throws something at me here on earth, which, when it appears to me in the morning, causes amazement. He expresses the amazement with A, but that it comes from above, with R; he expresses that with: RA. Yes, that is what the ancient Egyptians called the sun god: Ra! Each of these letters contains a feeling, and we have combined the letters into words. So there was a very broad sense to it. Today, this is long forgotten. You can feel something like this in different things. Take, for example, I. This is something like a quiet joy; you come to terms with what you experience and perceive: I. That is why laughter is also expressed with hihi. This is a quiet joy. In this way, each letter has a specific meaning. And there is a knowledge through which one can literally form words if one has an understanding of the sounds that are within the words.
Now you will say one thing, gentlemen: yes, then, if that were the case, there could actually only be one language! Originally there was also one language among humanity; when one still had a feeling for these sounds, these letters, there was only one language. The languages then became different when people scattered. But originally people sensed this, and in the mysteries it was taught correctly how to sense sounds, letters, and how to make words. Therefore there was a language of its own in the mysteries. This language, they all spoke among themselves. They did not speak the dialects among themselves, but this language, everyone understood it. If one said Ra, the other knew that this is the sun. If someone says, for example, E - just feel it: I recoil from something, it doesn't suit me; E = I have a slight fear, something like dread! Now take L: that is like something that is fading away, like something flowing, and EL, yes, that is something that flows towards you and makes you recoil, makes you afraid. Thus in Babylon El = God was called. Thus everything was designated according to this principle. Or take the Bible: when you say: O - that is amazement, sudden amazement, which one cannot overcome. With A - there is a feeling that one likes, an amazement that one likes; O - there one wants to shrink back; H, Ch is the breath. So that one can say: O = recoiling amazement; H = breath; I = one points to it, one is pleased about it, it is quiet joy = I. And M, that is: one wants to go into it oneself. You feel when you pronounce M: M - the breath goes out, and one feels that one is literally running after the breath; M is therefore: going away. Now we put it all together: El, we have already seen that, is the spirit that comes in the wind, El; O = that is the retreating amazement, H = the breath; so that is already the finer spirit that works as breath; I is the quiet joy; M - that is the devotion. There you have Elohim, with which the Bible begins; there you have these sounds in it. So that one can say: What are the Elohim? The Elohim are beings in the wind that one is somewhat afraid of, that one somewhat shies away from, but that through breathing give joy to people, that in devotion give people joy: Elohim. And so originally, in the words, according to the sounds, according to the letters, one studies what the words actually mean. Today people no longer feel what it is actually like.
What is the plural of <501>Wagen here in Switzerland? Do we say: <501>Wagen or do we say: <501>die Wägen? (Answer: <501>die Wagen!) 1This answer is wrong; in Swiss German it is “Wäge”, as Rudolf Steiner assumed. We still say <501>die Wagen. So there it is already blurred; the original would be: the car, the cars! With the plural we have that in the most diverse way; for example, we have: the brother, the brothers. But that is also the case in Switzerland! They don't say: the brothers? So: the brother, the brothers. Or do we say: the wood, the woods. You probably don't say: the woodworkers. The wood, the woods. You see, gentlemen, when the plural is formed, the umlaut is formed: a in ä, u in ü, o in ö. Why does that happen? Yes, the umlaut expresses that the thing becomes unclear! When I see one brother, he is clearly there as a person; when I see several brothers, it becomes unclear, and I have to distinguish one from the other, and if I cannot do that, it becomes unclear. You have to look at one after the other. The lack of clarity is indicated everywhere by the umlaut. So wherever there is an umlaut in a word, something is unclear.
There is something in language by which one can actually recognize the whole person; there is the whole person. And so people also expressed how certain meanings already lay within the letters that were written down, within these signs. A was always astonishment. When the old Jew wrote down x like this, he said to himself: Who is astonished in the world? The animals are not really surprised, only man. That is why he called man in general: wonder. When he wrote down his Aleph, the x, the Hebrew A, then that also meant man.
And so it was that each letter also meant a specific thing or being. All this was known again to the people who were in the mysteries. So if one was traveling and met another who shared their knowledge, they would recognize each other by the word. So you can say: In the old days, it was the case that people who had studied, who knew a lot, recognized each other by touch, sign, and word. Yes, but, gentlemen, there was something in it! All learning was really contained in these signs, gestures and words. For by learning to feel, one learned to distinguish objects. By having the signs, one had an imitation of all that was natural secrets. And in the word one came to know the inner man. So that one can say: in the grip one had perception; in the sign one had nature, and in the word one had the human being, his inner amazement or his shrinking back, his joy and so on. One had nature and man, and reproduced them in sign, grip and word.
Now, in the course of human development, what emerged on the one hand was divided into the university and later schools, and on the other hand into the churches and art. None of the three understood what was originally present; and grip, sign and word were completely lost. Only those who had then realized: Gosh, those old sages, they had a certain power because they knew that! That is a justified power that a person has when they know something, because it benefits their fellow human beings; if no one knew how to make a locomotive, humanity would never have one! So when someone knows something, it benefits people; that is a justified power. But later on people simply appropriated the power by copying the outward signs. Just as these or those signs once meant something in the past and later on the meaning was lost, so all that has lost its meaning. And then, I might say, by aping the old mysteries, all kinds of things were formed in which you only have the outward form. What did people do? They no longer had the subtle perception, but they agreed on a sign by which they would recognize each other. They shake hands in a certain way, by which one knows: he belongs to this order. They recognized each other by the handshake. Then they make another sign in some way. The sign and the handshake are different, depending on whether one is in the first, second or third degree. People then recognize each other by that. But there is nothing more to it than just a sign of recognition. And in the same way, they have certain words for each degree that they can pronounce in certain Masonic lodges; let us say, for example, for the first degree – if you want to know what the word is: Jachin. It is known that he has learned the word Jachin in the Masonic lodge, otherwise he would not be in the first degree. That is only a password. And in the same way he then makes the sign and so on. Now, actually this kind of Freemasonry only developed when everything else from the mysteries had been forgotten; and individual old things that were no longer understood were imitated. So that what Freemasonry has adopted of the cult is mostly no longer understood by Freemasons today; they also do not understand the sign, grip and word, because they do not know what it is all about. They do not know, for example, that when they pronounce the word of the second degree: Boas, that the B is as much as a house; © is, as I told you, this restrained amazement; A: that is the pleasant amazement; $ is the sign for the snake. With that you have expressed: We recognize the world as that which is a great house, built by the great architect of the world, at which one must marvel both fearfully and pleasantly, and in which there is also evil, the snake. Yes, people knew about such things in ancient times; they looked at nature and saw these things, they looked at people and saw these things. Today, in certain Masonic orders, those who have taken the second degree pronounce the word “Boaz” without realizing what it means. Likewise, didn't they, when in the third degree people put their fingers on the pulse, then it was really a realization that the person in question had a fine perception. You could tell by the way the finger was placed on the pulse. That later became the sign for the third degree. Today people only know when someone comes and takes the hand like that: that's a Freemason. So in these things there is actually something ancient, venerable, great, something in which all earlier learning lay; now this has been completely transferred into formulas, into the void. So that today the Freemasons have such things; they also have ceremonies, a cult: that is still from the times when everything was also shown in a cult, in ceremonies, so that it was more forceful on people. The Freemasons still do that today. So in this inward relationship, the Masonic order really no longer has any significance.
But for many people, it was terribly boring to go through with such covenants when they were established, because it actually degenerated into a kind of gimmick. So something was needed that would be poured into Freemasonry. And that is why the Freemasons became more or less political, or again spread more or less religious Enlightenment teachings. The un-enlightened Roman doctrine was administered by Rome. The doctrine that confronted Rome was then spread by Freemasonry. Therefore, Rome, the Roman cult and Freemasonry are the very greatest opponents. This is no longer connected with what the cult, sign, grip and word were in the case of the Freemasons, but that just came in between. In France, the union was not called a union, but “Orient de France”, because everything was taken from the Orient - “Grand Orient de France”, that is the great French Masonic union. The other signs, grips and words are only there to keep the people together, that is what they recognize each other by. The joint worship is where they come together under particularly solemn circumstances; just as others come together in the church, so these Freemasons come together under ceremonies that come from ancient mysteries. That is what keeps the people together.
It was also common, especially in Italy at certain times, when political secret societies were formed, to recognize and come together under certain ceremonies, signs and grips. Political alliances and political associations have always been linked to this ancient mystery knowledge. And today, it is again quite remarkable: if you go to certain Polish and Austrian areas today, you will find posters; on these posters are strange signs and strange letters that then combine into words; at first you don't know what the poster means – but such a poster, which is posted everywhere in Polish and Austrian areas today, is the outward sign of a league that is formed by certain nationalist groups among the youth. The same things are being done there. It is actually widespread, and people know very well that the symbol also has a certain strong power. There are associations, the German-Volkists, for example, who have an old Indian symbol: two intertwined snakes, or also, if you will, a wheel that has then been transformed into the swastika. They have it as their emblem today. And you will often hear that the swastika is adopted as a symbol by certain chauvinistic nationalistic circles. This is because of the tradition that the ancients expressed their rule through such symbols. And that is how it has always been on a large scale in the Freemasons' Federation. The Freemasons' Union actually exists to keep certain people together, and it does this through ceremonies, signs, grips and words. And then it pursues secret goals by keeping certain secrets among all those who are connected under these ceremonies, signs, grips and words. Of course, secret aims can only be pursued if they are not known to all; and so it is with the Masonic associations that they often pursue political or cultural and similar aims.
But now you can say one more thing, gentlemen. You see, the people who are connected in Masonic associations are by no means to be challenged because of that, but sometimes they have the very best and noblest intentions; they are only of the opinion that you cannot win people over to something other than through such alliances, and therefore most Masonic associations also have the purpose of practicing charity on a large scale. That is nice, to practice charity and humanity. This is also something that is practiced on a large scale by these associations. Therefore, it is no wonder that the Freemason can always point out that an awful lot of extraordinary humanitarian and charitable work is founded and established precisely by the Masonic associations. You just have to say to yourself: In this day and age, all such things are actually no longer in keeping with the times. Because, what do we have to reject most of all today? We have to reject isolation. This also soon leads to the emergence of a spiritual aristocracy, which should not exist. And the democratic principle, which must be applied more and more, is something that the Masonic Alliance and the closed priesthoods are completely opposed to. So that one can say: It is already the case that anyone who can still understand today what is contained in some Masonic ceremonies for the first, second and third degrees, can recognize in what the Freemasons themselves often do not understand that they often go back to very old wisdom; but this is not the main significance. The great significance is that today many Masonic associations, alliances, are actually home to many political or other social charitable endeavors. But the Catholic Church and the Freemasons fight each other tooth and nail. However, this has only emerged over time.
Now, it is of course very easy to mistake such things. And this has also occurred: the Freemasons have a certain garment for their ceremonies; for example, they have a apron made of lambskin, the lambskin apron. Some have said: Freemasonry is nothing more than a play on the masonry trade because the mason has an apron. But that is not true. And the apron that is there is there for a reason – and it has always been originally made of lambskin, not just gradually becoming so – to show that the one who is in such covenants should not be an angry fellow in terms of the passions; so the genitals should be covered with his apron, and that is the sign for it. So it was something that expressed the human character in signs. And so it is with very many signs that also lie in clothing.
Then there are also higher degrees where a garment similar to that of a priest is worn; there every single detail has a meaning. For example, I told you that man has not only a physical body but also an etheric body. And just as the priest has a white linen garment, a shirt-like robe, to express the etheric body, so too certain high degrees of the Freemasons have such a garment, and for the astral body - it is colored - there is a toga, an outer garment; all this expresses it. And the mantle, which was then connected to the helmet, expressed the power of the ego.
All these things lead back to old, very ingenious and significant customs that have lost their meaning today. If someone likes Freemasonry, they should not treat what I have said as disparaging. I just wanted to explain how it is. Of course, a Masonic order can exist that unites exceptionally good people and so on. And in today's world, something like that can be particularly important. Really, what most people learn today when they become doctors or lawyers does not touch their hearts. And that is why many lawyers and doctors become true Freemasons, because at least they have the solemnity of the old ceremonies and something that they can no longer think much about, but which is still something: sign, grip and word, but which indicates that man does not live only in the external material.
From the instruction session in Berlin, December 16, 1911
The sign, grip and word are not just mere identifying marks, but have a deep occult value.1The sign and grip were different for each degree; they have not been authentically handed down. In the notes from the instruction session in Munich on September 5, 1912, it says that at the initiation into the first degree, it was said: “The sign of the first degree will in the future be the expression for self-knowledge or for what is meant by ‘know thyself’.” The “word” for the first was Yakin, for the second Boaz, for the third Mah ben-on. For more on the sign, grip and word, see “The Present and the Past in the Human Spirit” (Lecture 4), CW 167.
The sign in which the right angle is formed between the thumb and the flat of the hand has to do with the hand as an organ of cognition. It was already mentioned in the last cycle that hands and feet are organs of knowledge and that they are better than the brain.2See “Excursions into the Realm of the Gospel of Mark” (Lecture 7), CW 124.
The physical brain has, as it were, crystallized out of the etheric body, just as ice crystallizes out of water. We can sense an intimate connection between these two “brains” and how the physical brain is actually a kind of mirror apparatus for what is going on in the etheric brain. This is particularly noticeable when one is making a great effort with things that relate to the physical plane, or when one wants to evoke memories in oneself: whether one is aware of it or not, the etheric body is always affected, but especially the physical brain, which lies like a block in the etheric brain and prevents it from following the mobility of the etheric brain. One then feels very clearly that it is not the ether brain that tires; that could evoke thoughts and memories for all of eternity, but the physical brain cannot keep up, it seems like a foreign body in the etheric body. As a result, one feels the fatigue of the physical brain all the more. And even if one could continue to think with the ether brain, one would still make oneself ill; the normal connection would be broken, the physical part would become as dead. It is impossible to break the parallelism between the physical and ether brain to any great extent.
In our brain, we therefore have a very faithful expression of the ether brain in its functions and processes. In the case of the hands of the human etheric body, the connection with the physical organs is different. Just as with the brain, certain etheric processes of the etheric body correspond to the hands, but there is a far greater difference between the physical hands and their function and what corresponds to them in the etheric body than between the physical head and the corresponding etheric part of it. What the hands do is much more of a purely sensory activity, and what the ether organs of the hands can do finds very little expression in what the physical hands do. These etheric hands are real spiritual organs in the elementary or etheric body. A much higher, more intuitive spiritual activity is performed by the [etheric] organs that underlie the hands and find only a limited expression in the hands of the physical body. These etheric organs already lead into the supersensible world and can make observations in it. Somewhat paradoxically, one could say that the human brain is the most unsuitable organ for perceiving the world; the hands - taken etherically - are much more significant and skillful organs of perception than the brain. On the path to initiation, one does not learn very much by learning to move from the use of the physical brain to that of the etheric brain.
What the hands have to do can be found in the connection with the lotus leaves in the heart area, which radiate their forces in such a way that they go from the heart to the hands, thus making the ether hand the organ of spiritual knowledge. Learning to understand these differences gives an idea of how to immerse oneself in initiation. What is important is not to feel how the physical brain fills the etheric brain, but to feel how completely different organs can arise in the human being. What was initially present in the physical human being, such as the hands, is transformed into the inner human being, so that he can experience different things with them.
When we place our hands on our larynx, with the thumb of our right hand by our ear and the flat of our hand under our chin at the level of our larynx, we exclude the etheric currents of the head and shape the rest of our organism into an organ of knowledge.
In this way, knowledge is spiritualized, and if you stand upright in this position, it is a tool to help you absorb knowledge in a spiritual way. The larynx is connected to the thinking that a person developed during the moon phase. Brain thinking is an earthly product and can only touch the world of the senses, not the world of the spirit.
With the grip, in which we form a right angle with the thumb, we also perform something very significant. It eliminates something in the relationship between people that happens in the most brutal way in our materialistic time. We make the currents finer and thus transform our relationship to the outside world. When we touch a certain point on the upper hand with the bent thumb, the two currents unite, and through this we can bring about a beneficial, far-reaching influence for good. There are no causes in the material world; these only live in the supersensible world. Here there are only signs. We should get to know these in our temple, so that we learn to apply and use them in a good sense. Stupid anatomy - as foolish as it may sound, it is still true, even though in our time anatomy must be granted its right to exist - says that the heart pumps the blood. But in reality the blood is driven by currents in the etheric body. The heart is only the sign that the etheric currents come together at that point. For example, our muscles are a sign of the movement that actually originates in the astral body as a tone. Without the muscles, we would know nothing of the movement; they reflect the movement to us. Our whole body is a mirroring apparatus in each of its parts.
The sacred word [JACHIN] is not pronounced, but spelled, as discussed in the recording. It is a word from the original language, and anyone who exchanges it with another person in thought can use it to transfer healing powers from one person to another. When someone is overcome by suffering, or when we meet someone who is struggling with a severe indisposition or illness, we ask ourselves the question: Do you know the sacred word? We direct it to the other person in our thoughts, while imagining that the other person is giving the answer – all in our minds, of course – and thus we exchange the letters and the two syllables with them. In this way, the current passes from one larynx to the other and one can influence people in the most favorable way, without their freedom being compromised.
The sign regulates the relationship of the person to the outside world; the grip regulates the relationship from person to person; and the word has a healing and salvific effect on our fellow human beings.
From the instruction hour in Berlin, February 6, 1913
What we do and think as human beings here, and the movements we make, is what the gods used to do to create this world of ours. The seeds of the future are to be sown through the work and ritual in our M.E. lodges. Magic is not something that performs arbitrary acts or strange customs, but magic is that which prepares the future of humanity and the world.
Zu Zeichen, Griff und Wort
Die ausführlichste Erklärung, die vorliegt, gibt die Beantwortung einer Frage über Freimaurerei und ihren Zweck in einem der Vorträge für die Arbeiter am Goetheanum-Bau. Darum wird diese Fragenbeantwortung aus dem Vortrag Dornach, 4. Juni 1924 hier vorangestellt:
Die heutige Freimaurerei, die ist eigentlich, man könnte sagen, nur der Schatten dessen, was sie einmal war. Ich habe hier auch schon verschiedentlich davon geredet, daß es in sehr alten Zeiten der Menschheitsentwickelung nicht solche Schulen gab wie heute, auch nicht solche Kirchen und auch nicht solche Kunstanstalten, sondern das war alles eins. In den alten Mysterien, wie man es nannte, war zugleich die Schule, die Kunstanstalt und die Religion. Das ist erst später auseinandergegangen. So daß es eigentlich für unsere mitteleuropäischen Gegenden, man könnte sogar sagen, erst im 11., 12. Jahrhundert so geworden ist; früher waren die Klöster, ich möchte sagen, ein Andenken an die alte Zeit. Aber in ganz alten Zeiten war das so, daß Schule, Kirche und Kunstanstalten eines waren. Es war aber so, daß in den Mysterien alles das, was da getrieben wurde, viel ernster genommen worden ist als heute zum Beispiel in unseren Schulen und auch in unseren Kirchen die Sachen genommen werden.
Die Sache ist nämlich damals so gewesen, daß man lange Zeit hat vorbereitet werden müssen, bis man hat lernen dürfen. Heute entscheidet ja im Grunde genommen, ob man etwas lernen kann oder nicht, wirklich ein Prinzip, das gar nichts zu tun hat mit dem Lernen. Nicht wahr, heute entscheidet eigentlich nur das, ob für den Betreffenden, der lernen soll, das Geld aufgebracht werden kann oder nicht aufgebracht werden kann! Das ist natürlich etwas, was gar nichts zu tun hat mit den Fähigkeiten, die der Betreffende hat. Und ganz anders nun war die Sache in alten Zeiten. Da hat man unter der ganzen Menschheit diejenigen ausgesucht - man hat einen besseren Blick auch dafür gehabt als heute -, die etwa die Fähigsten waren. Natürlich ist die Sache dann fast überall, weil die Menschen schon einmal egoistisch sind, in Verfall geraten; aber das Prinzip war ursprünglich dies, daß man diejenigen aussuchte, die Fähigkeiten hatten. Und die wurden dann erst dazu berechtigt, daß sie geistig lernen konnten - nicht einfach durch Drill und durch Dressur und durch Elemente, wie heute gelehrt wird, sondern die konnten geistig lernen.
Dieses geistige Lernen, das ist nun aber damit verknüpft, daß man in der Vorbereitung lernt, ganz bestimmte Fähigkeiten auszubilden. Sie müssen nur bedenken, wenn man im gewöhnlichen Leben irgend etwas angreift, so hat man eigentlich eine grobe Empfindung davon; und das Äußerste, was heute die Menschen erreichen, ist, daß sie in der Empfindung manchmal Stoffe voneinander unterscheiden können, daß sie die Dinge so befühlen und etwas in der Empfindung unterscheiden. Aber die Menschen sind in ihrer Empfindung - ich meine, in der rein physischen Empfindung - heute eigentlich recht grob; sie unterscheiden Wärme und Kälte. Höchstens daß es die Leute, die darauf angewiesen sind, zu einer feineren Empfindung bringen. Das sind zum Beispiel die Blinden. Es gibt ja Blinde, die lernen, wenn sie das Papier überfahren, die Buchstabenformen befühlen. Jeder Buchstabe ist ja ein bißchen eingegraben ins Papier. Wenn das Gefühl in den Fingern fein ausgebildet wird, kann man schon die Buchstaben etwas befühlen. Das sind die einzigen Leute, die heute lernen, feiner etwas fühlen, feiner etwas empfinden. In der Regel wird die Empfindung gar nicht ausgebildet, aber man lernt ungeheuer viel, wenn man das Gefühl, und namentlich das Gefühl in den Fingerspitzen und in den Fingern ganz fein ausbildet. Heute unterscheidet der Mensch Wärme und Kälte nicht bloß durch das Gefühl. Ja, das kann er auch heute, deshalb, weil er heute das Thermometer lesen kann; da werden ihm die feinen Unterschiede in Wärme und Kälte sichtbar. Aber das Thermometer ist ja auch erst im Laufe der Zeit erfunden worden. Vorher hatten die Leute nur ihr Gefühl. Da wurden in den Mysterienvorbereitungen anfangs nämlich die Gefühle, besonders in den Fingern und Fingerspitzen, ganz besonders ausgebildet. Und es war so, daß man in feinster Weise empfinden lernte.
Wer war also eigentlich in den Mysterien derjenige, der zuerst vorbereitet worden war, ganz fein zu empfinden? Nun, die andern Menschen konnten nicht so fein empfinden. Nehmen Sie nun an, irgendwo, an einem andern Orte, war ein Mysterium. Die Leute reisten ja viel im Altertum; sie reisten fast ebensoviel wie wir, und manchmal ist man erstaunt, wie schnell sie reisten. Sie hatten keine Eisenbahn; aber sie reisten, weil sie flinker waren, weil sie schneller gehen konnten, weniger müde wurden, auch etwas besser gingen und so weiter. Und nun trafen sie sich auf dem Wege, solche Leute. Ja, wenn sich zwei solche Leute, die fein empfinden konnten, die Hand gaben, so merkten sie das aneinander, und man sagte dann: Die erkennen sich an ihrer feineren Empfindung. Das ist dasjenige, was man den Griff nennt - den Griff, wenn man den andern angriff in alten Zeiten und man merkte, der hat eine feinere Empfindung.
Nun weiter, meine Herren, bedenken Sie einmal das zweite: Wenn erkannt wurde, daß einer eine feine Empfindung hatte, dann ging man weiter, denn man lernte noch mehr. In alten Zeiten schrieb man ja nicht so viel wie heute; man schrieb eigentlich nur sehr selten und das Allerallerheiligste auf. Allerdings, es gibt im Altertum auch schon eine Art von Korrespondenz; aber auch diese Korrespondenz war mehr in allerlei Zeichen. Und so entstanden viele Zeichen für alles mögliche. Es war ja auch so, daß die Leute, die nicht zu den Mysterien gehörten, die also nicht die Weisen, wie man sie nannte, waren, wenn sie reisten, nur in kleinerem Umkreis reisten; die kamen nicht sehr weit. Aber die Gelehrten, die Weisen, die reisten sehr viel. Da hätten sie eigentlich nicht nur alle Sprachen, sondern alle Dialekte kennen müssen. Es ist ja natürlich schwer, schon wenn man Norddeutscher ist, den Schweizer Dialekt zu können. Nun aber gab es für diese Leute in den Mysterien außer der Sprache, die sie sprachen, für alle Dinge, die sie interessierten, gewisse Zeichen. Sie machten Zeichen. So zum Beispiel, sagen wir, es wurde die gewöhnliche Gebärde, die man schon in der Empfindung hat, weiter ausgebildet: Ich begreife -; oder: Das ist nichts, was du mir sagst -; oder: Wir verstehen uns gut miteinander. - Man zeichnete das Kreuz hinein. So daß es eine voll ausgebildete Zeichensprache gerade unter den alten Weisen gab, und man legte alles, was man wußte, in solche Zeichen hinein. So daß Sie einsehen können: Alle die Leute, die in den damaligen hohen Schulen, in den Mysterien, waren, hatten für alles gewisse Zeichen. Sagen wir zum Beispiel, sie wollten nun diese Zeichen festhalten; dann erst malten sie sie auf. So entstanden die aufgemalten Zeichen.
Es ist schon interessant, daß es heute noch gewisse Schriften gibt, welche deutlich erkennen lassen, daß sie aus den Zeichen hervorgegangen sind. Das ist zum Beispiel die alte Schrift der Inder, die Sanskritschrift. Bei ihr sieht man überall, daß alles aus der krummen und aus der geraden Linie hervorgegangen ist. Krumme Linien: Unzufriedenheit mit etwas, Antipathie; gerade Linien: Sympathie. Bedenken Sie einmal: Es weiß einer, die geraden Linien bedeuten Sympathie, die krummen Linien bedeuten Antipathie. Jetzt will ich ihm etwas mitteilen. Dafür habe ich auch mein Zeichen. Er will mir etwas sagen; das kann ja anfangs ganz gut gehen, später aber kann die Geschichte schlecht werden. Sehen Sie, da geht es noch gut; später zeichnet er eine Schlangenlinie: da kann es schlecht gehen. Und so hatte man für alles bestimmte Zeichen. An diesen Zeichen oder mit diesen Zeichen verständigten sich diejenigen wieder, die in den Mysterien waren. So daß man zum Griff dazu hatte das Zeichen.
Nun, etwas ganz Besonderes sah man früher in den Worten. Sehen Sie, wenn heute der Mensch Worte spricht, so hat er eigentlich gar keine Ahnung mehr, was es mit den Worten ist. Aber man kann doch noch etwas empfinden, was in den Lauten schon drinnenliegt. Sie werden leicht empfinden können, wenn einer irgendwie in einer Lebenslage ist und er fängt an: A - da hat das irgend etwas mit Verwunderung zu tun. A - der Buchstabe A ist Verwunderung. Nun nehmen Sie dazu den Buchstaben R: dadrinnen liegt das Hinrollen, Strahlen: R = Ausstrahlen. A = Verwunderung, R = Rollen, Ausstrahlen.
Nun wissen wir jetzt allerdings das, was wir eben über die Sonnenstrahlen gesagt haben. Aber auch wenn die Sonnenstrahlen scheinbar sind, wenn sie keine Wirklichkeit sind: es sieht so aus, wie wenn sie hinströmen würden. Nun denken Sie sich, es will einer sagen: Da oben ist etwas, das wirft mir hier auf der Erde etwas zu, was, wenn es mir am Morgen erscheint, Verwunderung hervorruft. Die Verwunderung drückt er aus durch A, aber daß es von oben kommt, mit R; das drückt er also aus mit: RA. Ja, so haben die alten Ägypter den Sonnengott genannt: Ra! In jedem von diesen Buchstaben liegt eben ein Empfinden darinnen, und wir haben die Buchstaben zu Worten zusammengesetzt. Es war also eine ganz ausgebreitete Empfindung drinnen. Das ist heute längst vergessen. So etwas kann man an verschiedenen Dingen spüren. Nehmen Sie zum Beispiel: I. Das ist so etwas wie eine leise Freude; man findet sich ab mit dem, was man erfährt, wahrnimmt: I. Daher wird auch das Lachen ausgedrückt mit: hihi. Das ist eine leise Freude. So hat jeder Buchstabe etwas Bestimmtes in sich. Und es gibt eine Kenntnis, durch die man geradezu die Worte bilden kann, wenn man Verständnis hat für die Laute, die in den Worten drinnen sind.
Nun werden Sie eines sagen, meine Herren: Ja, dann könnte es eigentlich, wenn das so wäre, nur eine einzige Sprache geben! Ursprünglich hat es unter der Menschheit auch eine einzige Sprache gegeben; als man noch ein Empfinden hatte für diese Laute, diese Buchstaben, hat es nur eine einzige Sprache gegeben. Die Sprachen sind dann verschieden geworden, als sich die Menschen zerstreut haben. Aber ursprünglich haben die Menschen das empfunden, und in den Mysterien wurde das richtig gelehrt, wie man Laute, Buchstaben empfindet und zu Worten macht. Daher gab es eine eigene Sprache in den Mysterien. Diese Sprache, die sprachen alle untereinander. - Sie sprachen untereinander nicht die Dialekte, aber diese Sprache, die verstanden alle. Wenn einer Ra sagte, wußte der andere, daß das die Sonne ist. Wenn einer zum Beispiel sagt: E - fühlen Sie nur: Ich schrecke etwas zurück, das paßt mir nicht; E = ich habe eine leise Furcht, so etwas wie Furcht! Nun, nehmen Sie L: das ist so, wie wenn etwas hinschwindend ist, wie wenn etwas fließt, und EL, ja, das ist etwas, das hinfließt und wodurch man zurückschreckt, wodurch man sich fürchtet. So hat in Babylon El = Gott geheißen. So wurde alles nach diesem Prinzip bezeichnet. Oder nehmen Sie die Bibel: Wenn Sie sagen: O - das ist eine Verwunderung, eine plötzliche Verwunderung, gegen die man nicht aufkommt. Beim A - da hat man eine Empfindung, welche man gern hat, eine Verwunderung, die man gern hat; O - da will man zurück weichen; H, Ch ist der Atem. So daß man sagen kann: O = zurückweichende Verwunderung; H = Atem; I = da zeigt man hin darauf, man freut sich darüber, es ist leise Freude = I. Und M, das ist: Man will selber hineingehen. Sie spüren, wenn Sie M aussprechen: M - da geht der Atem hinaus, und man fühlt, man läuft förmlich nach dem Atem; M ist also: hinweggehen. Jetzt setzen wir das zusammen: El, das haben wir schon gesehen, ist der im Winde herkommende Geist, El; O = das ist die zurückweichende Verwunderung, H = der Atem; das ist also schon der feinere Geist, der als Atem wirkt; I ist die leise Freude; M - das ist das Hingeben. Da haben Sie Elohim, womit die Bibel beginnt; da haben Sie diese Laute drinnen. So daß man sagen kann: Was sind die Elohim? - Die Elohim sind im Winde Wesen, vor denen man etwas Angst hat, vor denen man etwas zurückweicht, die aber durch den Atem zur Freude der Menschen, im Hingeben des Menschen Freude haben: Elohim. Und so ist ursprünglich in den Worten nach den Lauten, nach den Buchstaben zu studieren, was die Worte eigentlich bedeuten. Die Menschen spüren heute gar nicht mehr, wie das eigentlich ist.
Wie heißt hier in der Schweiz die Mehrzahl von Wagen? Heißt es auch hier: Wagen, oder heißt es die Wägen? (Antwort: Die Wagen!) 1Diese Antwort ist falsch; es heißt im Schweizerdeutsch «Wäge», wie Rudolf Steiner vermutete. Die Wagen heißt es noch. Da ist es also schon verwuschelt; das Ursprüngliche wäre: der Wagen, die Wägen! Bei der Mehrzahl haben wir das in der verschiedensten Weise; zum Beispiel haben wir: der Bruder, die Brüder. Das ist aber doch wohl auch so in der Schweiz! Sie sagen doch nicht: die Bruder? Also: der Bruder, die Brüder. Oder sagen wir: das Holz, die Hölzer. Man sagt ja wohl auch hier nicht: die Holzer. Das Holz, die Hölzer. Sie sehen, meine Herren, wenn die Mehrzahl gebildet wird, da wird der Umlaut gebildet: a in ä, u in ü, o in ö. Warum geschieht das? Ja, der Umlaut, der drückt aus, daß die Sache undeutlich wird! Wenn ich einen Bruder sehe, dann ist er deutlich da als eine Person; wenn ich mehrere Brüder sehe, dann wird es undeutlich, da muß ich schon einen von dem andern unterscheiden, und wenn ich das nicht kann, wird es undeutlich. Man muß einen um den andern anschauen. Das Undeutlichwerden wird überall durch den Umlaut angedeutet. Wo also ein Umlaut irgendwo in einem Worte ist, da ist irgend etwas undeutlich.
In der Sprache liegt also etwas, woran man eigentlich den ganzen Menschen erkennen kann; da ist der ganze Mensch. Und so drückten die Leute auch aus, wie schon in den Buchstaben, die man aufschrieb, in diesen Zeichen gewisse Bedeutungen drinnen liegen. A war immer Verwunderung. Wenn nun der alte Jude so x aufgeschrieben hat, so sagte er sich: Wer verwundert sich in der Erdenwelt? Die Tiere verwundern sich eigentlich nicht, nur der Mensch. Daher nannte er den Menschen überhaupt: die Verwunderung. Wenn er sein Aleph aufschrieb, das x, das hebräische A, dann bedeutete das aber auch den Menschen.
Und so war es, daß jeder Buchstabe zugleich ein bestimmtes Ding oder Wesen bedeutete. Das alles kannten wiederum die Leute, die in den Mysterien waren. Wenn also einer reiste und traf einen andern und sie hatten die gemeinsame Kenntnis, so erkannten sie sich am Wort. So daß man sagen kann: In den alten Zeiten war es so, daß die Leute, die etwas gelernt haben, die also viel wußten, einander erkannten an Griff, Zeichen und Wort. Ja, aber, meine Herren, da war etwas darinnen! Da war wirklich zugleich die ganze Gelehrsamkeit drinnen in diesen Zeichen, Griff und Wort. Denn dadurch, daß man fühlen lernte, lernte man die Gegenstände unterscheiden. Dadurch, daß man die Zeichen hatte, hatte man ein Nachahmen alles desjenigen, was Naturgeheimnisse waren. Und im Worte lernte man den inneren Menschen kennen. So daß man also sagen kann: Im Griff hatte man die Wahrnehmung; im Zeichen hatte man die Natur, und im Wort hatte man den Menschen, seine innere Verwunderung oder sein Zurückbeben, seine Freude und so weiter. Man hatte also Natur und Mensch, und hat sie wiedergegeben in Zeichen, Griff und Wort.
Nun, im Laufe der Menschheitsentwickelung ist dann dasjenige entstanden, was sich auf der einen Seite trennte in die Universität und später Schulen, und auf der anderen Seite in die Kirchen und in die Kunst. Alle drei haben nicht mehr verstanden, was ursprünglich vorhanden war; und ganz verloren ging Griff, Zeichen und Wort. Nur diejenigen, die dann bemerkt hatten: Donnerwetter, diese alten Weisen, die hatten ja dadurch eine gewisse Macht, daß sie das wußten! Das ist eine gerechtfertigte Macht, die ein Mensch hat, wenn er etwas weiß, denn dadurch kommt es seinen Mitmenschen zugute; wenn keiner eine Lokomotive zu machen verstünde, so würde die Menschheit eben niemals eine Lokomotive haben! Also wenn einer etwas weiß, so kommt es den Menschen zugute; das ist eine gerechtfertigte Macht. Später aber haben sich die Leute einfach die Macht angeeignet, indem sie abgeguckt haben die äußeren Zeichen. Gerade wie diese oder jene Zeichen früher einmal etwas bedeutet haben und man später die Bedeutung verloren hat, so hat alles das die Bedeutung verloren. Und es bildete sich dann, ich möchte sagen, durch Nachäffung von den alten Mysterien, allerlei aus, in dem Sie nur äußerlich die Sache haben. Was haben die Leute getan? Die hatten die feine Empfindung nicht mehr, aber sie verabredeten ein Zeichen, an dem sie sich erkennen. Sie geben sich die Hand in einer bestimmten Weise, wodurch einer weiß: der gehört zu diesem Bund. Da haben sie sich erkannt am Griff. Dann machen sie noch in irgendeiner Weise ein Zeichen. Das Zeichen und der Griff sind verschieden, je nachdem der eine im ersten oder zweiten oder dritten Grad ist. Daran erkennen sich dann die Leute. Aber es ist nicht mehr darinnen als nur ein Erkennungszeichen. Und ebenso haben sie für jeden Grad bestimmte Worte, die sie aussprechen können in gewissen freimaurerischen Bünden; sie haben, sagen wir für den ersten Grad zum Beispiel - wenn man wissen will: Was ist das Wort? -: Jachin. Man weiß, er hat das Wort Jachin in der Freimaurerloge gelernt, sonst wäre er nicht im ersten Grad drin. Das ist nur noch ein Losungswort. Und ebenso macht er dann das Zeichen und so weiter. Nun, eigentlich hat diese Art der Freimaurerei sich erst entwikkelt, als alles übrige aus den Mysterien vergessen war; und es wurden einzelne von den alten Dingen, die man nicht mehr verstand, nachgeahmt. So daß dasjenige, was die Freimaurerei an Kultus übernommen hat, meistens heute von den Freimaurern nicht mehr verstanden wird; auch Zeichen, Griff und Wort verstehen sie nicht, weil sie all das nicht wissen, um was es sich da handelt. Sie wissen zum Beispiel nicht, daß, wenn sie das Wort des zweiten Grades aussprechen: Boas, daß das B so viel ist wie ein Haus; © ist, wie ich Ihnen gesagt habe, diese zurückhaltende Verwunderung; A: das ist die angenehme Verwunderung; $ ist das Zeichen für die Schlange. Damit haben Sie ausgedrückt: Wir erkennen die Welt als dasjenige an, was ein großes Haus ist, das der große Baumeister der Welt gebaut hat, über das man sich sowohl ängstlich als auch behaglich verwundern muß und in dem es auch das Böse gibt, die Schlange. - Ja, so etwas hat man gewußt in alten Zeiten; da hat man die Natur angeschaut nach diesen Dingen, den Menschen angeschaut nach diesen Dingen. Heute sprechen ahnungslos in gewissen Freimaurerbünden diejenigen, die den zweiten Grad haben, das Wort «Boas» aus. Ebenso, nicht wahr, wenn beim dritten Grad die Leute die Finger gelegt haben auf die Pulsader, dann war das wirklich eine Erkenntnis, daß der Betreffende eine feine Empfindung hat. Das merkte man an der Art und Weise, wie der Finger lag an der Pulsader. Das ist später geworden der Griff für den dritten Grad. Die Leute wissen heute nur noch, wenn einer kommt und so die Hand nimmt: das ist ein Freimaurer. Also in diesen Dingen ist eigentlich etwas Altes, Ehrwürdiges, Großes, etwas, worin alle frühere Gelehrsamkeit gelegen ist; das ist jetzt also ganz ins Formelhafte übertragen, ins Nichtige ausgegangen. So daß heute der Freimaurerbund solche Dinge hat; er hat auch Zeremonien, einen Kultus: das ist noch aus den Zeiten, wo man alles auch in einem Kultus, in Zeremonien gezeigt hat, damit es den Leuten mehr eindringlich war. Die Freimaurer machen das auch heute noch. So daß in dieser innerlichen Beziehung wirklich der Freimaurerorden keine Bedeutung mehr hat.
Aber es ist doch so furchtbar langweilig für viele Leute gewesen, wenn solche Bündnisse eingerichtet worden sind, da die Sachen mitzumachen; denn eigentlich artete es aus in eine Art Spielerei. Es brauchte also etwas, was man wiederum hineinschüttete, hineingoß in die Freimaurerei. Und dadurch entstand das, daß dann die Freimaurer mehr oder weniger politisch wurden, oder wiederum mehr oder weniger religiöse Aufklärungslehren verbreiteten. Die unaufgeklärte römische Lehre wurde von Rom verwaltet. Diejenige Lehre, die Rom gegenüberstand, wurde dann von der Freimaurerei verbreitet. Daher sind Rom, der römische Kultus und die Freimaurerei die allergrößten Gegner. Das hängt gar nicht mehr zusammen mit dem, was nun der Kultus, Zeichen, Griff und Wort bei den Freimaurern war, sondern das ist eben dazwischen gekommen. In Frankreich nannte man den Bund nicht Bund, sondern «Orient de France», weil alles von dem Orient genommen ist - «Grand Orient de France», das ist der große französische Freimaurerbund. Das andere, Zeichen, Griff und Wort, das ist nur noch, damit die Leute zusammenhalten, das ist das, woran sie sich erkennen. Der gemeinschaftliche Kultus ist das, wo sie zusammenkommen unter besonders feierlichen Umständen; so wie die andern in der Kirche zusammenkommen, so kommen diese Freimaurer unter Zeremonien, die von alten Mysterien herrühren, zusammen. Das hält die Leute zusammen.
Es war ja auch besonders in Italien zu gewissen Zeiten, als politische Geheimbünde sich bildeten, Sitte, unter gewissen Zeremonien, Zeichen und Griff, sich zu erkennen und zusammenzukommen. Politische Bünde, politische Vereinigungen haben immer angeknüpft an dieses alte Mysterienwissen. Und es ist heute ja wiederum ganz merkwürdig: Wenn Sie heute zum Beispiel in gewisse polnische und österreichische Gegenden gehen, finden Sie Plakate; auf diesen Plakaten sind sonderbare Zeichen und sonderbare Buchstaben, die sich dann zu Worten verbinden; man weiß zunächst nicht, was dieses Plakat bedeutet - aber solch ein Plakat, das heute in polnischen und österreichischen Gegenden überall angeschlagen ist, das ist das äußere Zeichen für einen Bund, der von gewissen nationalistischen Seiten unter der Jugend gebildet wird. Da wird mit denselben Dingen vorgegangen. Es ist das eigentlich weit, weit verbreitet, und die Leute wissen ganz gut, daß das Zeichen auch eine gewisse starke Kraft hat. Es gibt Verbände, die Deutschvölkischen zum Beispiel, die haben ein altes indisches Zeichen: zwei ineinandergeschlungene Schlangen, oder auch, wenn Sie wollen, ein Rad, das sich dann so umgebildet hat zum Hakenkreuz. Die haben das heute als Abzeichen. Und Sie werden vielfach hören, daß das Hakenkreuz wiederum als ein Zeichen angenommen wird für gewisse chauvinistische völkische Kreise. Das ist aus dem Grunde, weil man die Überlieferung hat: durch solche Zeichen haben die Alten ihre Herrschaft ausgedrückt. Und so ist es im großen Maßstabe immer gewesen beim Freimaurerbund. Der Freimaurerbund ist eigentlich dazu da, um gewisse Leute zusammenzuhalten, und das tut er durch Zeremonien, durch Zeichen, Griff und Wort. Und dann verfolgt er geheime Ziele, indem er unter all denen, die unter diesen Zeremonien, Zeichen, Griff und Wort, verbunden sind, gewisse Geheimnisse bewahrt. Natürlich, geheime Ziele kann man nur verfolgen, wenn sie nicht alle wissen; und so ist es bei den Freimaurerbünden, daß sie vielfach politische oder kulturelle und dergleichen Ziele verfolgen.
Nun können Sie aber noch eines sagen, meine Herren. Sehen Sie, die Leute, die in Freimaurerbünden verbunden sind, sind keineswegs deshalb anzufechten, weil sie das tun, sondern manchmal haben sie die allerbesten und edelsten Absichten; sie sind nur der Ansicht: Man kann die Menschen nicht auf eine andere Weise als durch solche Bündnisse für so etwas gewinnen, und daher haben die meisten Freimaurerbünde auch wiederum den Zweck, Wohltätigkeit im großen zu üben. Das ist schön, Wohltätigkeit und Humanität zu üben. Das ist nun auch etwas, was von diesen Bünden in großem Maßstabe ausgeübt wird. Daher ist es kein Wunder, wenn der Freimaurer immer darauf hinweisen kann, daß furchtbar vieles außerordentlich Humanes und Wohltätiges gerade von den Freimaurerbünden gestiftet und begründet wird. Man muß nur eben sich sagen: In der heutigen Zeit sind eigentlich alle solche Dinge nicht mehr zeitgemäß. Denn, nicht wahr, was müssen wir denn heute an solchen Dingen hauptsächlich ablehnen? Wir müssen die Absonderung ablehnen. Es entsteht dadurch auch bald eine geistige Aristokratie, die es nicht geben soll. Und das demokratische Prinzip, das immer mehr und mehr zur Geltung kommen muß, das widerstrebt eigentlich durchausdem Freimaurerbund ebenso wie den geschlossenen Priesterschaften. So daß man also sagen kann: Es ist schon einmal so, daß derjenige, der noch heute verstehen kann, was in manchen freimaurerischen Zeremonien für den ersten, zweiten und dritten Grad enthalten ist, in dem, was die Freimaurer selber oft nicht verstehen, erkennen kann, daß sie oftmals zurückreichen auf ganz alte Weisheit; aber dieses hat nicht die große Bedeutung. Die große Bedeutung hat dieses, daß eigentlich heute bei vielen freimaurerischen Verbänden, Bündnissen, eben viele politische oder sonstige soziale Wohltätigkeitsbestrebungen leben. Aber bis aufs Messer bekämpfen sich die katholische Kirche und die Freimaurer. Das hat sich aber auch im Laufe der Zeit erst herausgebildet.
Nun, solche Dinge kann man natürlich sehr leicht verkennen. Und es ist auch das aufgetreten: Die Freimaurer haben eine bestimmte Bekleidung bei ihren Zeremonien; sie haben zum Beispiel ein Schurzfell aus Lamm, das Lammschurzfell. Da haben manche gesagt: Die Freimaurerei ist überhaupt nichts anderes als eine Spielerei mit dem Maurerhandwerk, weil der Maurer ein Schurzfell hat. Aber das ist nicht wahr. Und das Schurzfell, das da ist, das ist durchaus dazu da- und es ist immer ursprünglich aus Lammleder gewesen, nicht erst allmählich so geworden -, um zu zeigen, daß derjenige, der in solchen Bündnissen ist, nicht ein wütender Kerl sein soll in bezug auf die Leidenschaften; es sollen also die Geschlechtsteile bedeckt werden mit seinem Schurz, und das ist das Zeichen dafür. Also es handelte sichdadoch um etwas, was in Zeichen ausdrückte den menschlichen Charakter. Und so ist es mit sehr vielen Zeichen, die auch in der Bekleidung liegen.
Man hat dann auch höhere Grade, wo ein ganz priesterähnliches Kleid getragen wird; da bedeutet alles einzelne etwas. Zum Beispiel habe ich Ihnen gesagt, daß der Mensch ja außer dem physischen Leib noch einen Ätherleib hat. Und geradeso wie der Priester ein weißes Linnenkleid, ein hemdartiges Gewand hat, um den Ätherleib auszudrücken, so haben auch gewisse hohe Grade der Freimaurer ein solches Gewand, und für den Astralleib - er ist farbig -, da hat man eine Toga, ein Übergewand; das drückt alles das aus. Und der Mantel, der dann verbunden war mit dem Helm, der drückte aus die Macht des Ich.
Alle diese Dinge führen eben zurück auf alte, sehr sinnreiche, bedeutsame Gebräuche, die heute ihre Bedeutung verloren haben. Wenn jemand die Freimaurerei gern hat, so soll er das nicht als etwas Abschätziges behandeln, was ich gesagt habe. Ich wollte nur auseinandersetzen, wie das ist. Es kann natürlich ein Freimaurerorden bestehen, der außerordentlich gute Menschen in sich vereinigt und so weiter. Und in der heutigen Zeit kann so etwas besonders wichtig werden. Wirklich, was heute meistens der Mensch lernt, wenn er Arzt oder Jurist wird - ja, das ergreift sein Herz nicht. Und deshalb werden noch viele Juristen und Ärzte echte Freimaurer, weil sie dann wenigstens die Feierlichkeit der alten Zeremonien haben und etwas, wobei sie sich nicht mehr viel denken können, was aber immerhin noch etwas ist: Zeichen, Griff und Wort, was aber hinweist darauf, daß der Mensch nicht bloß im äußeren Materiellen lebt.
Aus Instruktionsstunde Berlin, 16. Dezember 1911
Zeichen, Griff und Wort sind nicht nur bloße Erkennungszeichen, sondern sie haben einen tief okkulten Wert.1Zeichen und Griff waren für jeden Grad anders; sie sind nicht authentisch überliefert. In Notizen von der Instruktionsstunde München, 5. September 1912 heißt es, daß bei der Aufnahme in den 1.° noch gesagt wurde: «Das Zeichen des 1.° wird in der Zukunft der Ausdruck sein für Selbsterkenntnis oder für das, was man unter dem «Erkenne dich selbst!» versteht.» - Das «Wort» für den 1.° war Jakin, für den 2.° Boas, für den 3.° Mach ben ach. Zu Zeichen, Griff und Wort siche auch «Gegenwärtiges und Vergangenes im Menschengeiste» (4. Vortrag), GA 167.
Das Zeichen, bei dem man den rechten Winkel bildet zwischen dem Daumen und der flachen Hand, hat zu tun mit der Hand als Erkenntnisorgan. Es wurde schon in dem letzten Zyklus darüber gesprochen, daß Hände und Füße Erkenntnisorgane sind und zwar bessere als das Gehirn.2Siehe «Exkurse in das Gebiet des Markus-Evangeliums» (7. Vortrag), GA 124.
Das physische Gehirn ist gleichsam herauskristallisiert aus dem Ätherleib wie Eis aus Wasser. Man kann einen innigen Zusammenhang verspüren zwischen diesen beiden «Gehirnen» und wie das physische Gehirn eigentlich eine Art von Spiegelapparat ist für dasjenige, was im ätherischen Gehirn vor sich geht. Das erlebt man besonders dann, wenn man sich sehr anstrengt mit Dingen, die sich auf den physischen Plan beziehen, oder wenn man Erinnerungsvorstellungen in sich hervorrufen will: es ist dann immer - ob man davon weiß oder nicht - der Ätherleib in Mitleidenschaft gezogen, aber besonders auch das physische Gehirn, das wie ein Klotz im Äthergehirn liegt und verhindert, daß es der Beweglichkeit des Äthergehirns folgen kann. Man fühlt dann sehr deutlich, daß es nicht das Äthergehirn ist, das ermüdet; das könnte bis in alle Ewigkeit Gedanken und Erinnerungen hervorrufen, aber das physische Gehirn kommt nicht mit, wirkt wie ein Fremdkörper im Ätherleib. Dadurch spürt man die Ermüdung des physischen Gehirns um so mehr. - Und wenn man auch immer weiter denken könnte mit dem Äthergehirn, so würde man doch sich krank machen; der normale Zusammenhang würde durchbrochen werden, der physische Teil würde wie tot werden. Es ist unmöglich, den Parallelismus zwischen physischem und Äthergehirn in größerem Maße zu durchbrechen.
In unserem Gehirn haben wir also einen sehr getreuen Ausdruck des Äthergehirns in seinen Funktionen und Prozessen. Bei den Händen des menschlichen Ätherleibes ist der Zusammenhang mit den physischen Organen ein anderer. Ebenso wie beim Gehirn entsprechen auch den Händen gewisse Ätherprozesse des Ätherleibes, aber zwischen den physischen Händen und ihrer Aufgabe, und demjenigen, was ihnen im Ätherleibe entspricht, ist ein weit größerer Unterschied, als zwischen dem physischen Kopf und dem entsprechenden Ätherteil desselben. Was die Hände tun, ist viel mehr eine rein sinnliche Verrichtung, und was die Ätherorgane der Hände tun können, findet nur sehr wenig seine Offenbarung und seinen Ausdruck in demjenigen, was die physischen Hände tun. Diese Ätherhände sind in dem elementarischen oder Ätherleib wirkliche Geistorgane. Eine viel höhere, intuitivere spirituelle Handlung wird verrichtet gerade durch diejenigen [Äther}-Organe, die den Händen zugrunde liegen und in den Händen des physischen Leibes nur einen mangelhaften Ausdruck finden. Diese Ätherorgane führen schon in die übersinnliche Welt und können in dieser Beobachtungen anstellen. Etwas paradox könnte man sagen: das menschliche Gehirn ist das allerungeeignetste Wahrnehmungsorgan für die Welt; die Hände - ätherisch genommen - sind viel bedeutsamere und geschicktere Erkenntnisorgane als das Gehirn. Auf dem Wege zur Einweihung lernt man nicht besonders viel, wenn man lernt, von dem Gebrauch des physischen Gehirns überzugehen zu dem des Äthergehirns.
Was die Hände zu verrichten haben, findet man in dem Zusammenhang mit den Lotusblättern in der Herzgegend, die ihre Kräfte so ausstrahlen, daß sie von dem Herzen in die Hände gehen und so die Ätherhand zum geistigen Erkenntnisorgan machen. Diese Unterschiede verstehen zu lernen, gibt einen Begriff von dem SichEinleben in die Initiation. Nicht das ist wichtig, daß man empfindet, wie das physische Gehirn das Äthergehirn ausfüllt, sondern daß man empfindet, wie ganz andere Organe in dem Menschen entstehen können. Was zuerst veranlagt war in dem sinnlich-physischen Menschen, so wie die Hände, verwandelt sich in den inneren Menschen, so daß er anderes damit erleben kann.
Wenn wir die Hände an den Kehlkopf legen, so daß der Daumen der rechten Hand beim Ohr liegt und die flache Hand unter dem Kinn in der Höhe des Kehlkopfes, dann schließen wir die Ätherströmungen des Hauptes aus und gestalten den übrigen Organismus zum Erkenntnisorgan.
In solcher Weise wird die Erkenntnis spiritualisiert, und wenn man in dieser Stellung aufrecht steht, ist es ein Hilfsmittel, um Erkenntnisse in spiritueller Art aufnehmen zu können. Der Kehlkopf steht in Zusammenhang mit dem Denken, das der Mensch während des Mondenzustandes entwickelte. Das Gehirndenken ist ein Erdenprodukt und kann nur die Welt der Sinne berühren, nicht die Welt des Geistes.
Mit dem Griff, indem wir mit dem Daumen einen rechten Winkel bilden, verrichten wir ebenfalls etwas sehr Bedeutsames. Es wird dadurch in dem Verhältnis von Mensch zu Mensch etwas, was in unserer materialistischen Zeit in der brutalsten Art geschieht, ausgeschaltet. Wir machen nämlich die Strömungen feiner und verwandeln damit unsere Verhältnisse zur Außenwelt. Wenn wir eine bestimmte Stelle der Oberhand berühren mit dem so gebogenen Daumen, vereinigen sich die beiden Strömungen miteinander, und dadurch können wir einen wohltätigen, weitreichenden Einfluß zum Guten bewirken. In der sinnlichen Welt sind keine Ursachen, diese leben nur in der übersinnlichen Welt. Hier gibt es nur Zeichen. Diese sollen wir in unserem Tempel kennenlernen, damit wir sie in gutem Sinne anwenden und gebrauchen lernen. Die dumme Anatomie - so töricht das klingen mag, es ist doch richtig, wenn auch in unserer Zeit der Anatomie ihr Daseinsrecht zuerkannt werden muß - meint, daß das Herz das Blut pumpt. Aber das Blut wird in Wirklichkeit getrieben durch Strömungen im Ätherleib. Das Herz ist nur das Zeichen, daß an der Stelle die Ätherströme zusammenkommen. So sind zum Beispiel unsere Muskeln Zeichen für die Bewegung, die tatsächlich im Astralleibe als Ton entsteht. Ohne die Muskeln könnten wir von der Bewegung nichts wissen, sie spiegeln uns die Bewegung. Unser ganzer Körper ist ein Spiegelungsapparat in jedem seiner Teile.
Das heilige Wort [JACHIN] wird nicht ausgesprochen, sondern buchstabiert, wie bei der Aufnahme auseinandergesetzt worden ist. Es ist ein Wort aus der Ursprache, und wer es in Gedanken mit einem anderen Menschen austauscht, kann damit heilsame Kräfte von dem einen auf den anderen Menschen übertragen. Wenn jemand von Leid übermannt ist, oder wenn wir jemandem begegnen, der mit einem heftigen Unwohlsein oder Kranksein zu kämpfen hat, so stellt man innerlich die Frage: Kennst du das heilige Wort? - richtet sie in Gedanken an den andern, während man sich vorstellt, daß der andere die Antwort gibt - natürlich alles in Gedanken -, und so tauscht man die Buchstaben und die beiden Silben mit ihm aus. Damit geht der Strom von dem einen Kehlkopf auf den andern über und kann man Menschen in der günstigsten Art beeinflussen, ohne daß ihre Freiheit beeinträchtigt wurde.
Das Zeichen regelt das Verhältnis des Menschen zur Außenwelt; der Griff regelt das Verhältnis von Mensch zu Mensch; und das Wort wirkt heilbringend, heilend auf unseren Mitmenschen.
Aus Instruktionsstunde Berlin, 6. Februar 1913
Was wir als Menschen hier tun und denken, und die Bewegungen, die wir machen, das ist das, was die Götter früher getan haben, um diese unsere Welt entstehen zu lassen. Geisteskeime für die Zukunft sollen gelegt werden durch die Arbeit und das Ritual in unseren M.E.Logen. Magie ist nicht etwas, was beliebige Handlungen vollbringt, sonderbare Gebräuche ausführt, sondern Magie ist dasjenige, was Menschheits- und Weltenzukunft vorbereitet.