The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
The Coffin Ceremony in the Initiation Ritual for the Third Degree
Instruction lesson in Cologne, May 12, 1913
Those who were present at the ceremony of the coffin when they were initiated into the third degree cannot absorb its meaning within themselves if they imagine the temple in which we find ourselves as if it were an ordinary temple on earth and the symbols as if they were made of earthly objects. We should form a mental image of the temple as being, as it were, separate from the earth, just as a vacuum is created in a glass container when we pump all the air out of the container from below with an air pump; there is air all around, but all the air has been sucked out of the glass container. Or we can also say that it is as if a piece were taken out of the earth and this were completely isolated from the rest of the earth - meant symbolically, of course. So too the east, west and south in our temple are meant spiritually. Everything that belongs to our temple is supernatural, and the activities in it must be regarded as supersensible.
What is the meaning of the death we undergo during the recording? When the Elohim decided to create man at the beginning of the evolution of the Earth, it was their intention to make man entirely in their own image, so that each member of the human nature would correspond to one of the Elohim. They wanted to see their own reflection in humanity. This did not happen on Earth as we know it, however, but in a sphere that we would now have to draw around the Earth, like the ring of Saturn around Saturn. From outer space, the Elohim acted on this sphere and mirrored themselves in the humanity they had created. And the humans, in turn, looked down to a point in the center of the sphere and saw themselves mirrored there. That's you - they could say to themselves. If Lucifer had not appeared, it would have remained so forever. Human beings would have experienced eternal youth, and the consciousness they would have had of themselves would have been the consciousness of what they saw of themselves on earth as the “You are.”
But when Lucifer emerged with his activity, he also wanted to be reflected in humanity, and he did so by entering into the innermost being of man and radiating himself from there. Instead of the beautiful and sublime in which man had hitherto seen himself, now emerged the ugly and the shapeless. Like the snake coiled around the tree in the story of paradise, so was the reflection of Lucifer. To prevent man from seeing himself in the ugliness of Lucifer, the Elohim compressed the sphere and threw the humans onto the earth.
The human being would have remained an infant forever, for the constructive powers of the Elohim are still active in the infant. Man would have taken in nourishment by absorbing the substance of plants and animals, which were very different then than they are now. Man would never have progressed beyond the consciousness of an infant.
To enable human self-awareness, the Elohim have placed death in all earthly processes. Everything on earth has thus been subjected to death, and now these forces work in such a way that through the destruction they carry within them, they also give the strength to overcome that destruction and thus to attain a higher state. Our concept of death, like almost everything on the physical plane, is the opposite of the true concept. Only through death is it possible for us to return to the relationship we once had with the gods and the spiritual world. Something in us must die before we can find the right connection again. And the symbol of the coffin can only be understood if we grasp it in this sense.
Through our thinking, we continually kill certain parts of our brain. Thus, everything a person does after infancy involves a killing. The symbol of the coffin means that we should be mindful that all life is connected with death. Even our food is not a process of building up our body, but a process of destruction, because none of the nutrients are absorbed into the body, but they only have a healing effect when the forces of death act on them and destroy the food we eat. If this does not happen, then our organism suffers; in this way, the whole purpose of nutrition is contrary to what science thinks about it. It serves to stimulate those forces that destroy the nutrients and thus build up the human being. It is the same with healing herbs: only when they are able to invoke the destructive powers of death, when these can thus destroy the remedy, can it work as a remedy. And it is precisely because of this that chemical, metallic remedies work so powerfully, because they bring about the process of destruction most quickly and most easily.
And how would it have been with the Mystery of Golgotha if man had not descended to earth and had not had to learn death there? The mystery would have taken place all the same, and that on earth, and man would have watched from his sphere, and that which would have come to destruction there, that would have given man the consciousness of himself. He would no longer have said: You are, but: I am, and so man would have come to his self-consciousness in a supersensible way. Through the effect of Lucifer, the descent of the Christ and the Mystery of Golgotha were delayed by a whole period of development (from the fourth to the fifth age), and it will therefore take us just as long before we have gained the right understanding for it (namely in the middle of the sixth age).
We know that a new possibility has opened up for people for about three decades with the appearance of Michael. Before that, from the 15th century onwards, the archangel Gabriel was at work, and he worked on our brains in such a way that we were enabled to form mental images about nature, which we could transform into science. Our minds were guided to form mental images of nature, and based on these, we constructed laws that we believed to be the true laws. Gabriel is the archangel who acts on the reproductive powers and on the infant. His influence in the 15th and 16th centuries consisted in the fact that part of these powers seized the brain and built an organ in it through which the laws of nature could be absorbed by humans - not formed from within, as one believes, but absorbed from without. Just as the infant cries, so man has cried the laws of nature out into the world, with just as little awareness of their actual inner nature as the infant is aware when it cries.
Now Gabriel has been replaced by Michael, and his task is to give us mental images of the supersensible that carry within them the true and the eternal. And theosophy is the tool that helps us to transform our thinking so that we can find these mental images within us and use them to rise above the earth again. Michael's powers are connected to the powers of the sun; they transform the organ in the brain so that flashes of light can arise in a person, showing him the deeper meaning behind natural laws. This experience can come to a person at any time. The age in which we live is an age of waiting. We should adopt the attitude that we can wait for the higher mental images to come to us, which will bring us the knowledge of the eternal.
From the lecture in Stuttgart, June 14, 1921
You see, in his temporal life between birth and death, the human being is constituted in such a way that he has within him the forces that continually kill him. These are the forces that solidify him, that are effective in the development of the bone system, and that in their morbid development lead to sclerosis, gout, diabetes, and so on. Man has these forces within him, I would say, as the forces of solidification. That is one thing; the other system of forces that man has within him is that which continually rejuvenates him. It is the system of forces that is particularly expressed when one falls prey to pleurisy, to feverish illness, to everything that burns man. In the anthroposophical worldview, I have called the solidifying forces Ahrimanic forces, and the forces that lead to fever, which are therefore warming forces, Luciferic forces. Both forces must be kept in perpetual equilibrium in the human being. If they are not kept in balance, they will lead the person to some kind of destructive extreme, physically, mentally and spiritually. If the feverish forces are not kept in constant physiological balance by the solidifying (salting) forces, the person will inevitably develop a sclerosis or fever. If a person only develops the powers of understanding, if he tends towards intellectualism, he falls prey to the Ahrimanic; if he only develops the fiery elements, the passionate, the emotional, then he falls prey to the Luciferic. And so the human being is always caught between two polarities and must maintain his balance.
But think how difficult it is to maintain this balance. The pendulum that should be in balance always tends to swing in one direction or the other. There are these three tendencies in man: the tendency towards balance, the tendency towards warmth and the tendency towards solidification. He must maintain himself upright; so that one can symbolically see man as a being who is constantly seeking to maintain himself upright against the three forces that are constantly endangering his life.
This is represented by the third degree of Freemasonry, in which man is represented as being threatened by three unruly powers which approach him, which threaten his life; and in the contemplation of this threefold danger, in which man stands - which is symbolically represented in such a way that the Mason to be initiated into the third degree (it is done in various ways, the simplest form is as follows: a man is paraded in a coffin, three assassins creep up who want to kill him) is taught an awareness that man is in danger of death at every moment and must rise up - in this investiture, in a real cultic act, in a real ceremony, man experiences symbolically something important that is connected with life. And so it really is that one must try to get to know life, then the symbols arise out of life. Freemasonry actually has its dark sides in the fact that these symbols are used, cultic acts are performed - in the Blue Masonry in the first three degrees, in the high-grade Masonry there are many other things - and that this ceremonial is drawn from ancient traditions but is no longer understood. There is no longer any connection with the origins, which I wanted to explain to you in a brief sketch. People only look at the ceremony and that is what is dangerous: they get stuck on the ceremony, they are not guided into the ceremony in order to arrive at the spiritual through the ceremony.
Zum Sargzeremoniell im Ritual zur Erhebung in den dritten Grad
Instruktionsstunde Köln, 12. Mai 1913
Wer bei der Aufnahme in den dritten Grad die Zeremonie von dem Sarg mitgemacht hat, kann deren Bedeutung nicht in sich aufnehmen, wenn er sich den Tempel, in dem wir uns befinden, so vorstellt, als ob er sich in gewöhnlicher Art auf Erden befinden würde, und die Symbole so, als ob sie aus irdischen Gegenständen gemacht wären. Wir sollen uns vorstellen, daß der Tempel gleichsam abgesondert ist von der Erde, wie zum Beispiel in einem Glasbehälter ein Vakuum entsteht, wenn wir mit der Luftpumpe von unten her die Luft aus dem Behälter pumpen; ringsherum ist die Luft, aus dem Glasbehälter ist alle Luft herausgesogen. Oder wir können auch sagen, daß es so ist, als ob aus der Erde ein Stück genommen und dieses ganz isoliert wäre von der übrigen Erde - symbolisch natürlich gemeint. So ist auch Osten, Westen, Süden in unserm Tempel spirituell gemeint. Alles, was zu unserm Tempel gehört, ist überirdisch, und die Verrichtungen in demselben müssen als übersinnlich betrachtet werden.
Was bedeutet der Tod, den wir bei der Aufnahme durchmachen? Als die Elohim am Anfange der Erdenentwickelung beschlossen, Menschen zu schaffen, war es ihr Vornehmen, die Menschen ganz nach ihrem Ebenbilde zu machen, so, daß jedes Glied der Menschennatur einem der Elohim entsprechen würde. Sie wollten sich selber in der Menschheit spiegeln. Das geschah aber nicht auf der Erde, so wir wir sie kennen, sondern in einer Sphäre, die wir jetzt um die Erde herum zeichnen müßten, so wie der Saturnring um den Saturn herum ist. Aus dem Weltenraum heraus wirkten die Elohim auf diese Sphäre und spiegelten sich in der Menschheit, die sie geschaffen hatten. Und die Menschen wiederum schauten herab auf einen Punkt in der Mitte der Sphäre und sahen sich dort gespiegelt. Das bist du - so konnten sie zu sich selber sagen. Wäre nicht Luzifer aufgetreten, so wäre das immer so geblieben. Die Menschen hätten eine ewige Jugend erlebt, und das Bewußtsein, das sie von sich selber gehabt hätten, wäre das Bewußtsein dessen gewesen, was sie auf der Erde von sich schauten als das «Du bistv.
Als aber Luzifer auftrat mit seiner Tätigkeit, wollte er sich auch in der Menschheit spiegeln, und das tat er auch, indem er in das Innerste des Menschen eintrat und sich selbst von dort her ausstrahlte. Statt des Schönen und Erhabenen, in dem der Mensch sich bis dahin geschaut hatte, trat nun Häßliches und Unförmliches hervor. Wie die Schlange, die sich um den Baum windet in der Paradiesesgeschichte, so zeigte sich die Spiegelung des Luzifer. Um zu verhüten, daß der Mensch sich in der Häßlichkeit Luzifers schauen sollte, drückten die Elohim die Sphäre zusammen und warfen die Menschen auf die Erde.
So wie der Mensch damals war, so wäre er immer ein Säugling geblieben, denn in dem Säugling wirken auch jetzt noch die aufbauenden Kräfte der Elohim. Der Mensch hätte Nahrung zu sich genommen, indem er die Substanz von Pflanzen und Tieren aufgesogen hätte - die ja damals auch noch ganz anders waren als jetzt. Auch in seinem Bewußtsein wäre der Mensch eben nicht über das Säuglingsbewußtsein hinausgekommen.
Um den Menschen das Selbstbewußtsein zu ermöglichen, haben die Elohim den Tod in alle Erdenprozesse gelegt. Alles auf Erden ist dadurch dem Tode unterworfen worden, und jetzt wirken diese Kräfte so, daß sie durch die Zerstörung, die sie in sich tragen, zugleich die Kraft geben, die Zerstörung zu überwinden, und so zu einem höheren Zustand zu gelangen. Unser Begriff von dem Tod ist, so wie fast alles auf dem physischen Plan, der Gegensatz von dem wahren Begriff. Nur durch den Tod ist es uns möglich gemacht, wieder zurückzukehren zu jenem Verhältnis, in dem wir früher zu den Göttern und der geistigen Welt standen. In uns muß etwas sterben, bevor wir den richtigen Zusammenhang wieder finden können. Und das Symbol des Sarges kann nur verstanden werden, wenn wir es in diesem Sinne auffassen.
Durch unser Denken töten wir fortwährend gewisse Partien unseres Gehirns. So ist mit allem, was der Mensch tut nach dem Säuglingsalter, eine Tötung verbunden. Das Symbol des Sarges bedeutet also, daß wir dessen eingedenk sein sollen, daß das ganze Leben mit dem Tode verbunden ist. So ist auch unsere Nahrung nicht ein Aufbauprozeß für unseren Leib, sondern ein Zerstörungsprozeß, denn nichts von den Nahrungsstoffen wird in den Leib aufgenommen, sondern diese wirken nur zum Heile, wenn die Kräfte des Todes darauf einwirken und die Speisen, die wir zu uns nehmen, zerstören. Wenn das nicht geschieht, dann leidet unser Organismus; so dient die ganze Ernährung den entgegengesetzten Zielen von dem, was die Wissenschaft darüber denkt. Sie dient zum Anregen derjenigen Kräfte, die die Nahrungsstoffe zerstören und eben dadurch den Menschen aufbauen. Ebenso ist es mit den Heilkräutern: Nur wenn sie fähig sind, die zerstörenden Kräfte des Todes aufzurufen, wenn diese also das Heilmittel vernichten können, wirkt es als Heilmittel. Und gerade deshalb wirken chemische, metallische Mittel so kräftig, weil sie den Zerstörungsprozeß am schnellsten und am leichtesten zustande bringen.
Und wie wäre es nun mit dem Mysterium von Golgatha gewesen, wenn der Mensch nicht auf die Erde herabgestiegen wäre und dort den Tod kennenlernen mußte? Es würde sich das Mysterium trotzdem abgespielt haben und zwar auf Erden, und der Mensch hätte von seiner Sphäre aus zugeschaut, und dasjenige, was dort zur Vernichtung gekommen wäre, das würde dem Menschen das Bewußtsein seiner selbst gegeben haben. Er hätte nicht länger gesagt: Du bist -, sondern: Ich bin -, und so wäre in einer übersinnlichen Art der Mensch zu seinem Selbstbewußtsein gekommen. Durch (den Einfluß) die Wirkung Luzifers wurde der Herabstieg des Christus und das Mysterium von Golgatha um eine ganze Entwickelungsperiode verzögert (von dem vierten bis zum fünften Zeitalter) und ebensolange wird es deshalb für uns dauern, ehe wir das richtige Verständnis dafür erlangt haben werden (nämlich in der Mitte des sechsten Zeitalters).
Wir wissen, daß seit etwa drei Jahrzehnten eine neue Möglichkeit sich den Menschen eröffnet hat durch das Auftreten des Michael. Vorher wirkte, vom 15. Jahrhundert ab, der Erzengel Gabriel, und zwar auf unser Gehirn in der Weise, daß wir befähigt wurden, Vorstellungen (aufzunehmen) zu bilden über die Natur, die wir in Wissenschaft verwandeln konnten. Unser Verstand wurde angeleitet, sich Vorstellungen von der Natur zu bilden, und baute darauf Gesetze, die er für die wahren Gesetze hielt. Gabriel ist derjenige Erzengel, der auf die Fortpflanzungskräfte wirkt und auf den Säugling. Sein Wirken im 15., 16. Jahrhundert bestand darin, daß ein Teil dieser Kräfte das Gehirn ergriffen und darin ein Organ gebaut hat, wodurch die Naturgesetze von den Menschen aufgenommen werden konnten - nicht von innen heraus gebildet, wie man glaubt, sondern von außen her aufgenommen. So wie der Säugling schreit, so hat der Mensch die Naturgesetze in die Welt hinausgeschrieen, mit ebensowenig Bewußtheit ihrer eigentlichen inneren Natur, wie der Säugling bewußt ist, wenn er schreit.
Nun ist Gabriel durch Michael abgelöst worden, und seine Aufgabe ist es, uns Vorstellungen zu geben von dem Übersinnlichen, die das Wahre und Ewige in sich tragen. Und die Theosophie ist das Hilfsmittel, unser Denken so zu verwandeln, daß wir diese Vorstellungen in uns finden können und damit wieder über die Erde hinaus steigen können. Michaels Kräfte sind mit den Sonnenkräften verbunden; die arbeiten das Organ im Gehirn so um, daß wie Lichtblitze in dem Menschen aufgehen können, die ihm das Tiefere hinter den Naturgesetzen zeigen. Zu jeder Zeit kann dieses Erlebnis zu dem Menschen kommen. Das Zeitalter, in dem der Mensch jetzt lebt, ist ein Zeitalter des Abwartens. Man soll die Haltung annehmen, daß man warten kann, bis die höheren Vorstellungen zu uns kommen, die uns die Erkenntnis des Ewigen bringen werden.
Aus Vortrag Stuttgart, 14. Juni 1921
Sehen Sie, der Mensch ist in seinem zeitlichen Leben zwischen Geburt und Tod so konstituiert, daß er die Kräfte in sich hat, die ihn fortwährend töten. Das sind die Kräfte, die ihn verfestigen, die wirksam sind, indem das Knochensystem entsteht, die in ihrem krankhaften Sichausbilden zur Sklerose, zur Gicht, zur Diabetes und so weiter führen. Diese Kräfte hat der Mensch in sich, ich möchte sagen, als die Verfestigungskräfte. Das ist das eine; das andere Kräftesystem, das der Mensch in sich hat, ist dasjenige, was ihn fortwährend verjüngt. Es ist das Kräftesystem, das besonders zum Ausdruck kommt, wenn man in Pleuritis verfällt, in Fieberkrankheit, in alles dasjenige, was den Menschen verbrennt. Ich habe in der anthroposophischen Weltanschauung die Verfestigungskräfte ahrimanische Kräfte, und die Kräfte, die ins Fieber führen, die also Wärmekräfte sind, die luziferischen Kräfte genannt. Beide Kräfte müssen im Menschen in fortwährendem Gleichgewicht gehalten werden. Werden sie nicht im Gleichgewicht gehalten, dann führen sie den Menschen leiblich, seelisch und geistig zu irgendeinem verderblichen Extrem. Werden die Fieberkräfte nicht fortwährend durch die Verfestigungs(Versalzungs-) Kräfte physiologisch im Gleichgewicht gehalten, wird der Mensch notwendig zur Sklerose oder zum Fieber kommen. Wenn der Mensch nur ausbildet die Verstandeskräfte, wenn er zum Intellektualismus hinneigt, verfällt er dem Ahrimanischen; bildet er nur die feurigen Elemente aus, die Leidenschaft, das Emotionelle, dann verfällt er dem Luziferischen. Und so ist immer der Mensch zwischen zwei Polaritäten drinnen und muß das Gleichgewicht halten.
Denken Sie aber, wie schwierig es ist, das Gleichgewicht zu halten. Das Pendel, das im Gleichgewicht sein soll, tendiert immer nach einem Ausschlag hin. Es sind diese drei Tendenzen: die Gleichgewichtstendenz, die Wärmetendenz und die Verfestigungstendenz im Menschen. Er muß sich aufrecht erhalten; so daß man den Menschen symbolisch wie ein Wesen erblicken kann, das fortwährend sich aufrecht zu erhalten sucht gegen die drei Kräfte, die fortwährend sein Leben gefährden.
Das stellt der dritte Grad des Freimaurertums dar, indem er den Menschen darstellt, wie er bedroht wird von drei widerspenstigen Mächten, die an ihn herankommen, die sein Leben eben bedrohen; und in dem Anschauen dieser dreifachen Gefahr, in der der Mensch steht - was symbolisch so dargestellt wird, daß dem in den dritten Grad einzuweihenden Freimaurer (es wird in verschiedener Weise gemacht, die einfachste Form ist so: ein Mensch wird in einem Sarge vorgeführt, drei Mörder schleichen sich heran, die ihn töten wollen) ein Bewußtsein beigebracht wird, daß der Mensch in jedem Augenblick in der Gefahr des Todes stehe und sich erheben muß - erlebt der Mensch symbolisch, in dieser Einkleidung, in einer wirklichen Kultushandlung, wirklich zeremoniell, etwas Wichtiges, das mit dem Leben zusammenhängt. Und so ist es ja wirklich, daß man versuchen muß, das Leben kennenzulernen, dann ergeben sich aus dem Leben heraus die Symbole. Die Freimaurerei hat ja ihre Schattenseiten eigentlich darin, daß diese Symbole gebraucht werden, Kultushandlungen verrichtet werden - in der Blauen Maurerei in den ersten drei Graden, in der Hochgradmaurerei gibt es noch viele andere Dinge - und daß dieses Zeremoniell aus uralten Traditionen geschöpft ist, aber nicht mehr verstanden wird. Es besteht gar kein Zusammenhang mehr mit den Ursprüngen, die ich Ihnen jetzt in einer kleinen Skizze darlegen wollte. Die Leute schauen sich nur das Zeremoniell an und das ist das Gefährliche: sie bleiben am Zeremoniell haften, sie werden nicht hineingeführt in das Zeremoniell, um durch das Zeremoniell auf das Geistige zu kommen.