On the History and Content of the First Section of the Esoteric School
1904–1914
GA 264
15 April 1909, Düsseldorf
Translated by Steiner Online Library
The Nature and Work of the Masters X
Notes by Mathilde Scholl
We want to remind ourselves today, as in every esoteric hour, that what we are told in these hours comes from the Masters of Wisdom and of the harmony of feelings.
We want to develop, not out of an egoistic longing for development, but to become helpers in the development of humanity, to whose karma ours is linked. We should come out of these hours different from what we were when we entered them, by drawing benefit from the teachings for our esoteric daily work. To always carry out these most intimate soul activities in the right spirit is the main thing that cannot be impressed upon us often enough.
Our meditations primarily take into account the division of the present human being into two parts: the consciousness during sleep and during wakefulness. These two parts have been given to us from ancient, pre-Atlantean times and are tailored to this division of the human being. Why is it necessary for the human being to withdraw his ego and astral body from the physical and etheric bodies at night? The divine beings who built the physical and etheric bodies into such a magnificent, perfect temple move back into them during the night, while the human being's ego and astral body also enter divine realms. If they did not do so, they would completely destroy the physical and etheric bodies, because, in addition to the spiritual-divine beings who were their creators, the luciferic beings also have influence over the astral body. For it was they who made the astral body free and independent. Thus, when man returns to his physical body, he falls into error and guilt during the day. It is not the physical and etheric bodies that are subject to aberrations, but the astral body, which is seduced by the ego, which yields to the whisperings of the satanic entities. The normal person is protected from deeper, more dangerous influences of these Luciferic beings by the spiritual-divine creators, in that they have endowed him with a strong power, but the esotericist should use this power to ascend to higher levels of development.
The esotericist should now say to himself when falling asleep: “I return to my creators,” and when awakening: “I come from where I stayed before my body was created.” And he should consciously dwell in these realms for a few moments in meditation. If he does this with the right attitude, he will ignite the sacred fire, the inner warmth, that is necessary for him. And before he falls asleep at night, he should develop the same feelings during his evening esoteric work, even if it is only the daily review. By letting his day pass before him in pictures, backwards and forwards, he creates spiritual images, the essence of which he takes with him into the spiritual worlds. This must be done backwards and forwards because that is how everything happens in the spiritual worlds, and it creates a transition into them so that they can flow into us more easily and we can enter into them more easily. Through the usual forward thinking, which we transfer to the spiritual worlds, we brace ourselves against them, push them away from us and thereby hinder ourselves and our development.
Just as in the night the luciferic entities influence man from within, so in the day the ahrimanic-mephistophelian influence him from without. What have these entities now brought about in man through their influence? The luciferic ones brought with freedom and self-consciousness the most extreme expression of this, the haf. Man would never have been able to hate if he had not more and more isolated himself in his self. And the Ahrimanic entities shrouded the divine spiritual entities in the smoke of Maya for the human eye, so that man no longer sees what is behind things. This is how fear arose. Man would never have known fear if he could see the divine creators instead of bumping into things in space. A little child learns fear at the moment when it comes into contact with matter and is hurt by it.
These two, hatred and fear, must now be discarded by the esotericist, even in their finest shades, in order to successfully move forward. Zarathustra, one of our mightiest teachers, has therefore left us words that, if we take them up in the right spirit, will help us to successfully achieve fearlessness. He said: “I will speak, now come and listen to me, you who, far and near, desire it. I will speak of him who can become manifest to the spirit, and no longer shall the deceptive mind confuse men, which has caused so much evil in human development. I will speak of that which is the first and greatest in the world, of that which he has revealed to me, the great spirit, which is Ahura Mazdao. But he who does not hear my words, as I understand and grasp them, will experience evil when the earth's course has come to an end in his age.“ 13Free rendering of a Gatha passage, Yasna 45.
With this he wanted to point out to people that the outer sun is only the cover for the great regent of the fire spirits, just as everything physical is the cover for a spiritual, and if we concentrate on this great Auramazda, which stands behind the life-giving sun, fearlessness will be our part.
And much later, to help us achieve freedom from hatred, the great Zarathustra gave us another symbol. He had two disciples. He prepared the astral body of one of them so that he became clairvoyant, and therefore, in a later incarnation, this disciple was able to connect with his prepared astral body that of Zarathustra, who sacrificed his for this purpose. This disciple became the great Hermes, who directed the Egyptian mysteries. Zarathustra sacrificed his etheric body to the second disciple, whose etheric body he had also carefully prepared for this union. This disciple reincarnated in Moses, and that he had received a special etheric body can be seen from
narrative of the Bible, in which he, as a small child, had to dwell for a while, completely closed off from the world, in the water, so that his ego and astral body would not have a confusing effect on these subtle processes through impressions from the outside.
Zarathustra's ego was powerful and strong enough to create a new etheric and astral body for himself during a new incarnation. After being Nazarathos, the teacher of Pythagoras, he finally became Jesus of Nazareth, who could now sacrifice his three bodies, including the physical one, for the Auramazdao, which he had always proclaimed. He descended and dwelt in him, and that is why Jesus could say in this sense: “I am the light of the world.” (In the Gospel of John).
And the symbol of the absence of hatred that Zarathustra left us on this path is the blood that flowed at Golgotha. Hatred is the most extreme expression of the “I”. And where does our “I” reside? In the blood. Even our physical blood changes when this hardening, this withering of the “I”, the hatred, is transformed into a lack of hatred and this into love. If chemists had the appropriate fine instruments, they would be able to detect the difference in the blood of, for example, an old Indian and a Saint Francis of Assisi. This spiritualization is also expressed in the physical. With the blood that flowed for humanity at Calvary, we have the symbol of lack of hatred, through which we can transform every feeling of hatred into love, in order to bring it before the altar of the creative beings. The magic breath that emanates from Golgotha has a transforming effect on hatred and fear, which are brothers, just as Lucifer and the ahrimanic-mephistophelian entities are brothers.
Ausführungen über Wesen und Wirken der Meister in esoterischen Stunden XI
Gedächtnisnotizen von Mathilde Scholl
Wir wollen uns heute, wie in jeder esoterischen Stunde vor die Seele führen, daß, was uns in diesen Stunden mitgeteilt wird, ausgeht von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen.
Wir wollen uns entwickeln, nicht aus einer egoistischen Sehnsucht nach Entwickelung, sondern um Helfer zu werden in der Entwickelung der Menschheit, an deren Karma das unsere geknüpft ist. Als andere Menschen sollen wir aus diesen Stunden hervorgehen, als wir in sie hineingegangen sind, indem wir Nutzen ziehen aus den Unterweisungen für unser esoterisches Tagewerk. Diese intimsten Verrichtungen der Seele immer in der richtigen Gesinnung zu vollführen, ist die Hauptsache, die uns nicht oft genug eingeprägt werden kann.
Unsere Meditationen berücksichtigen in erster Linie die Zweiteilung des jetzigen Menschen in Schlaf- und Wachbewußtsein. Sie sind uns von uralten, voratlantischen Zeiten her gegeben und sind zugeschnitten nach dieser Zweiteilung des Menschen. Warum ist es nötig, daß der Mensch nachts sein Ich und den Astralleib aus dem physischen und Ätherleib herauszieht? Die göttlichen Wesenheiten, die den physischen und Ätherleib zu einem so herrlichen, vollkommenen Tempel aufbauten, beziehen denselben wieder während der Nacht, während Ich und Astralleib des Menschen ebenfalls in göttliche Reiche eingehen. Täten sie dies nicht, so würden sie den physischen und Ätherleib ganz verderben, weil außer den geistig-göttlichen Wesenheiten, die ihre Schöpfer waren, auch die luziferischen Wesenheiten Einfluß auf den Astralleib haben. Denn diese waren es, die den Astralleib frei und selbständig machten. Dadurch verfällt der Mensch, wenn er zurückkehrt in seinen physischen Körper, am Tage in Irrtümer und Schuld. Nicht der physische und der Ätherleib sind den Verirrungen unterworfen, sondern der Astralleib, der durch das Ich verführt wird, das den Einflüsterungen der luziferischen Wesenheiten nachgab. Der normale Mensch ist vor tieferen, gefährlichereren Einwirkungen dieser luziferischen Wesen geschützt durch die geistig-göttlichen Schöpfer, indem diese ihn mit einer starken Kraft begabt haben, welche Kraft der Esoteriker aber verwenden soll, um zu höheren Entwicklungsstufen aufzusteigen.
Der Esoteriker soll sich nun beim Einschlafen sagen: «Ich kehre zu meinen Schöpfern zurück», und beim Erwachen: «Ich komme daher, wo ich weilte, ehe mein Körper geschaffen wurde». Und er soll in der Meditation noch bewußt einige Augenblicke in diesen Reichen weilen. Wenn er es in dieser Gesinnung tut, wird er das heilige Feuer, die innere Wärme dadurch in sich entzünden, die notwendig sind für ihn. Und ehe er abends entschlummert, soll er dieselben Gefühle bei seiner abendlichen, esoterischen Arbeit entwickeln, und wenn es nur die tägliche Rückschau wäre. Indem er von rückwärts nach vorn seinen Tag in Bildern an sich vorüberziehen läßt, schafft er geistige Bilder, die er als Extrakt mit in die geistigen Welten hinübernimmt. Von rückwärts nach vorn muß dies geschehen, weil in den geistigen Welten alles so geschieht und man sich dadurch einen Übergang in dieselben schafft, so daß sie leichter in uns einfließen können, wir leichter in sie eingehen. Durch das gewöhnliche Vorwärtsdenken, das wir in die geistigen Welten übertragen, stemmen wir uns gegen dieselben, schieben sie fort von uns und hemmen uns dadurch selber und die Entwickelung.
Wie in der Nacht die luziferischen Wesenheiten den Menschen sozusagen von innen beeinflussen, so am Tage die ahrimanisch-mephistophelischen von außen. Was haben nun diese Wesenheiten bewirkt beim Menschen durch ihren Einfluß? Die luziferischen brachten mit der Freiheit und dem Ich-Bewußtsein den extremsten Ausdruck für dieses, den Haf. Niemals hätte der Mensch hassen können, wenn er sich nicht mehr und mehr in seinem Ich abgesondert hätte. Und die ahrimanischen Wesenheiten hüllten die göttlichgeistigen Wesenheiten für das Auge des Menschen in den Rauch der Maya, so daß der Mensch nicht mehr sieht, was hinter den Dingen steht. Dadurch entstand die Furcht. Nie hätte der Mensch die Furcht gekannt, wenn er die göttlichen Schöpfer sehen könnte, statt sich an den Dingen im Raume zu stoßen. Ein kleines Kind lernt in dem Moment die Furcht, wo es mit der Materie in Berührung kommt, sich an ihr stößt.
Diese beiden, Haß und Furcht, muß nun der Esoteriker auch in ihren feinsten Schattierungen abzulegen suchen, um mit Erfolg vorwärts zu schreiten. Zarathustra, einer unserer gewaltigsten Lehrer, hat deshalb uns die Worte hinterlassen, die uns dazu dienen sollen, mit Erfolg Furchtlosigkeit zu erreichen, wenn wir sie im rechten Sinne aufnehmen. Er sagte: «Ich will reden, nun kommt und hört mir zu, Ihr, die Ihr von ferne, von nahe Verlangen danach tragt. Sprechen will ich von dem, der da werden kann für den Geist offenbar, und nicht mehr soll der trügerische Sinn verwirren die Menschen, der so Böses angestifter hat in der menschlichen Entwickelung. Ich will reden von dem, was in der Welt das Erste und Größte ist, von dem, was er mir offenbart hat, der große Geist, der ist Ahura Mazdao. Wer aber nicht hört meine Worte, wie ich sie meine und erfasse, der wird Übles erfahren, wenn der Erde Lauf zu Ende gegangen sein wird in seinem Zeitalter.» 13Freie Wiedergabe einer Gatha-Stelle, Yasna 45.
Damit wollte er die Menschen darauf hinweisen, daß die äußere Sonne nur die Hülle ist für den großen Regenten der Feuergeister, wie alles Physische die Hülle für ein Geistiges ist, und wenn wir uns auf diese große Auramazda konzentrieren, die hinter der lebenspendenden Sonne steht, so wird Furchtlosigkeit unser Teil sein.
Und zur Erreichung der Haßlosigkeit hat uns der große Zarathustra viel später ein anderes Symbol hingestellt. Er hatte zwei Schüler. Dem einen präparierte er den Astralleib, so daß er hellsehend ward, und deshalb konnte dieser Schüler in einer späteren Inkarnation mit seinem vorbereiteten Astralleib verbinden den des Zarathustra, der den seinen zu diesem Zwecke hinopferte. Dieser Schüler wurde der große Hermes, der die ägyptischen Mysterien leitete. Seinen Ätherleib opferte Zarathustra dem zweiten Schüler, dessen Ätherleib er ebenso sorgfältig vorbereitet hatte zu dieser Verbindung. Dieser Schüler reinkarnierte sich in Moses, und daß dieser einen besonderen Ätherleib bekommen hatte, kann man aus der
Erzählung der Bibel entnehmen von dem Schilfkästchen, in dem erals kleines Kind eine Weile ganz abgeschlossen von der Welt weilen mußte im Wasser, damit sein Ich und sein Astralleib nicht durch Eindrücke von außen verwirrend auf diese subtilen Vorgänge wirkten.
Das Ich des Zarathustra war mächtig und stark genug, sich bei einer neuen Inkarnation einen neuen Äther- und Astralleib zu schaffen. Nachdem er Nazarathos, der Lehrer des Pythagoras gewesen, wurde er schließlich der Jesus von Nazareth, der jetzt seine drei Körper, auch den physischen, hinopfern konnte für den Auramazdao, den er immer verkündigt hatte. Der stieg jetzt hernieder und wohnte in ihm, und daher konnte Jesus in diesem Sinne sagen: Ich bin das Licht der Welt. (Im Johannes-Evangelium).
Und das Symbol für die Haßlosigkeit, das uns auf diesem Wege Zarathustra hinterlassen hat, ist das Blut, das auf Golgatha floß. Der Haß ist der extremste Ausdruck des Ich. Und worin wohnt unser Ich? Im Blute. Sogar unser physisches Blut verändert sich, wenn diese Verhärtung, diese Verholzung des Ich, der Haß, umgewandelt wird in Haßlosigkeit und diese in Liebe. Wenn die Chemiker die entsprechend feinen Instrumente hätten, würden sie den Unterschied des Blutes zum Beispiel eines alten Inders und eines Franz von Assisi entdecken können. Auch im Physischen drückt sich diese Vergeistigung aus. Mit dem Blute, das auf Golgatha für die Menschheit floß, haben wir das Symbol der Haßlosigkeit, durch das wir umwandeln können jegliches Haßgefühl in Liebe, um es vor den Altar der schöpferischen Wesenheiten zu bringen. Der Zauberhauch, der von Golgatha ausgeht, wirkt umwandelnd auf Haß und Furcht, die Brüder sind, wie Luzifer und die ahrimanisch-mephistophelischen Wesenheiten Brüder sind.