On the History and Content of the First Section of the Esoteric School
1904–1914
GA 264
Translated by Steiner Online Library
Free Esotericism — A Question of Methodology
An Introduction by Hella Wiesberger Concerning Rudolf Steiner's Place in the History of the Occult Movement
Rudolf Steiner has become the pioneering leader in the field of esotericism, in which man should be given freedom through him.1Marie Steiner, Foreword to Rudolf Steiner “The Stages of Higher Knowledge”, GA 12.
As the first modern scientist of the supersensible, Rudolf Steiner was completely on his own. He only ever taught what he could give and take responsibility for from personal experience. Far ahead of his time, he recognized that the turn of the 19th to the 20th century would usher in not just a new century, but a completely new era in which humanity would be confronted with social upheavals of unimaginable proportions. With the ever-increasing individual consciousness, a tremendous struggle for freedom would begin; great technical and economic progress will be achieved through the increasingly life-dominant agnostic-pragmatic way of thinking of the mechanical-materialistic sciences, but at the same time the last remnants of the ancient knowledge of the connection with the world of the creative-spiritual as the true origin and goal of all existence will be lost. The inevitable consequence of this must be worldwide spiritual desolation and a feeling of meaninglessness in life.
From this insight, Rudolf Steiner gained the conviction that this historical process, necessary for the sake of general progress, can only be met by one thing: by a new world and life view rooted in modern individual consciousness, but oriented towards the Creative-Spiritual. And so, from his personal experiential knowledge of the supersensible world and life purpose, he developed the modern spiritual science of “Anthroposophy” and lived and taught in accordance with the spirit of the new age, according to the principle: freedom through the modern spirit of science, also in the field of the supersensible, of esotericism.
With this basic intention, he also brought about a turning point in the history of the occult movement. For the wisdom of the occult movement came from other sources of consciousness. It went back to the so-called original wisdom that had been revealed to mankind in the days of the primeval world and had enabled it to gain a very extensive mastery of the material forces of existence. As long as man still acted without personal responsibility in full agreement with the intentions of the spiritual worlds, this wisdom formed a common fund of knowledge. But when, in the course of the development of personality, egotism made its appearance and the natural connection with the supersensible worlds gradually disappeared, the supersensible knowledge conferring power had to be protected against misuse. It was withdrawn into the mysteries. But from there it continued to influence public cultural life well into the early days of the Christian era. It was only when, through Christianity and the rise of intellectualism, progressive cultural awareness became increasingly focused on the knowledge of material laws of the world that the old mysteries gradually lost their dominant position and were finally eradicated as public institutions. Since then, the old mystery wisdom could only be cultivated in secret, small circles. There it was strictly guarded until in the 19th century the signs of the times demanded that a spiritual counterpole be created to counter the exclusively materialistic-agnostic cultural thinking.
This task had raised a question that had become a serious problem for the occult movement of the 19th century. It was the question of whether the wisdom should continue to be kept secret under these circumstances, or whether it would not be more correct to popularize it. This question touched so deeply on the lifeblood of the working method practiced so far - since one was obliged from time immemorial to pass on the higher truths only to those who were prepared to receive them, in order to protect them from abuse - that one could not immediately decide to popularize it. They tried a compromise solution, first of all to test, so to speak, how public awareness would react to the knowledge of the existence of spiritual worlds and beings. This is how the manifestations of the spiritualist mediumistic movement of the forties to the seventies of the 19th century came about. The result was, however, different than expected, but the dam of strict secrecy had been breached and so it became inevitable to at least popularize the basic truths. This happened through the Theosophical Society, founded in 1875 by the Russian Helena Petrovna Blavatsky and the American Henry Steel Olcott.
Although these two attempts had led to sensational movements, in the deeper sense they had to be considered a failure, mainly because the culturally dominant scientific thinking rejected the mediumistic path as unscientific. This was justified to the extent that the mediumistic path not only meant a return to earlier levels of consciousness, but also an impairment of the free right of self-determination. On the other hand, mediumship was the only method for supersensible research that had existed until then.2Described in detail in 'The Occult Movement in the 19th Century and its Relationship to World Culture', CW 254. Cf. also 'Spiritual Soul Teaching and World View', CW 52.
While the occult movement was still facing this dilemma at the end of the 19th century, Rudolf Steiner had already solved the problem on his own spiritual path. Not through the traditional teachings preserved in the secret societies, but through his own experiences since childhood, he was quite naturally connected to the supersensible and, as a result of his scientific education, also mastered the mechanical-materialistic way of thinking of the sciences, he had gained the decisive insight that supersensible knowledge and beings can only be beneficially combined with modern cultural consciousness if the method can guarantee the same certainty and independence as is the case in modern natural science.
On the basis of this realization, he made it his first task to develop a method for supersensible research that was based entirely on scientific principles. Through a process of strict self-education, he transformed his thinking from a sensual to a supersensible level, and in so doing, he attained the necessary certainty of knowledge about the spiritual realm. At the same time, he discovered freedom as a real experience and as the basis of morality. Thus, for him, thinking free of sensuality became the starting point for a scientifically clear connection to the supersensible world and to a science of freedom as the basis of an “ethical individualism”.
The consistently further developed experience of the nature of the I led in turn to the realization of the macrocosmic representative of the I, the spirit of Christ, whose nature reveals itself in true freedom and love. Thus Rudolf Steiner had also paved the way for a contemporary understanding of the two greatest Christian ideals, freedom and love, as they are later repeatedly expounded by him as the basic impulses of the central event of human development, the mystery of Golgotha and the deepest task of humanity connected with it: to shape the earth into a cosmos of freedom and love (Düsseldorf, April 18, 1909).
The later statement that the ethical individualism of the “Philosophy of Freedom” is already built upon the Christ impulse, even if this is not directly expressed there (Dornach, May 24, 1920), as well as the other statement that there is no other way at present to “impart original wisdom of initiation directly than by keeping fellowship with the Christ” (Stuttgart, March 7, 1920).
On the basis of this community with the “emancipation of the higher consciousness of humanity from the fetters of all authority” achieved through thinking free of the senses, 3Letter to Rosa Mayreder dated December 14, 1893, in “Letters I”, Dornach 1953 (GA 39). Rudolf Steiner had created the conditions for a healthy liberation of esotericism from the era of its ties to particular circles. Whereas in the past it was only possible to penetrate to the world of spiritual realities with a subdued consciousness under the guidance of a spiritual leader whose authority had to be unconditionally recognized, today, through Rudolf Steiner's pioneering work, every serious seeker, in a clear consciousness and in free self-responsibility, can do so.
The only requirement for this, which everyone has to set for themselves, is spiritual activity. This is essential not only for individual but also for general progress, to such an extent that civilization must perish if each individual is not willing to give civilization a new impetus through the new spiritual knowledge. This was already stated by Rudolf Steiner more than six decades ago (Dornach, July 2, 1920).
It is precisely this aspect of activating the will of the individual with regard to social co-responsibility that fundamentally distinguishes anthroposophically oriented spiritual science from the ancient wisdom preserved in the occult movement. For no new fundamental social impulses can come from the ideas of the occult movement, which arose from the revelations of an epoch of humanity that was still rooted in group consciousness. On the other hand, social thinking cannot be developed without knowledge gained through initiation. For this social necessity, anthroposophy sees itself as an instrument of new revelations of the spirit that take personality consciousness into account. To make these new revelations, which have begun especially since the end of the Kali Yuga in 1899, understandable to humanity and to open up anew through them the meaning of the greatest human event, the mystery of Golgotha, has become a cultural-historical task that Rudolf Steiner took on and about which he once said: “Anyone who does not understand anthroposophy in this sense does not understand it at all.” (Dornach, December 20, 1918). That is why, at the time when he began to present his social insights, he appealed to the ability to distinguish within his own ranks by pointing out:
“Where, then, can one find a truly modern and effective way of addressing the burning issues of the present day that is in touch with reality? You will not be able to find these things in the rituals and precepts of one or other masonic or confessional community. One would like to see discernment taking place!” (Dornach, December 15, 1918).
In this same connection, he also asserted that the spiritual movement he represented had never been dependent on any other and that he was therefore under no obligation to anyone to keep silent about something he himself felt should be said in the present time.
“There is no commandment of silence for one who is not indebted to anyone for his spiritual knowledge.” This alone is enough to distinguish this movement from all others. Anyone who claims that the teachings of anthroposophical spiritual science are proclaimed differently from the sense in which the word “theosophy” , that I stand up for it purely personally, may not know the circumstances for my sake and often not have been there, but look at it from the outside, but he proclaims untruth, out of malevolence or not out of malevolence. But anyone who has been here often and says something different, for example, asserts some kind of past or a connection between this spiritual movement and another, when he knows the conditions here, is lying. That is what it is about. Either he will tell an untruth out of ignorance of the circumstances, or he will lie when he knows the circumstances. All opposition to this movement is to be understood in this way.
Therefore, I must emphasize again and again: I have only to withhold that which I know cannot yet be communicated to present humanity because of its immaturity. But I have nothing to withhold for any reason because a vow or the like would have been made to someone. Nothing has ever been taken into this movement that came from another side. This movement was never spiritually dependent on any other; the connections were only external.
On the basis of this statement, the question arises as to why Rudolf Steiner then joined other movements at all, if he felt obliged to reject both the old practice of secrecy and the old method of research?
This contradiction can only be resolved if the two main laws of esoteric life are taken into account, which Rudolf Steiner always tried to follow as far as possible. These are the two commandments of absolute truthfulness and the maintenance of continuity. Rudolf Steiner repeatedly presented these two laws to his esoteric students.4As related by a member of the esoteric working groups, Adolf Arenson, in a letter dated December 24, 1926, to Albert Steffen. He himself followed the commandment of unconditional truthfulness by teaching only what he had recognized as true through his own research, and the commandment of continuity by not simply replacing something incomplete with something completely new and more perfect, but by building on what already existed and seeking to transform it into something more perfect. For him, this meant bringing to life the most profound Christian idea, that of resurrection, in the realm of the imagination. If we experience the living continuation of the present in this way and thereby fulfill the words of Christ, not only to bind the bodies with the blood, but to the souls with the spirit, then this can become a path to the knowledge of the mystery of Golgotha (Berlin, April 24, 1917).
According to Rudolf Steiner, much would be gained if those who lived later were to orient themselves in this way towards the deceased, in order to consciously maintain continuity in development. When he wrote about Goethe, he himself had completely disregarded his own opinion and tried only to express the thoughts that could come from Goethe; he had written an epistemology of Goethe's, not his worldview. Just as he had delved into the world of Goethe's thoughts, so had he also delved into those of Nietzsche and Haeckel, since one can only arrive at real insight if one does not want to represent one's own point of view absolutely, but rather delves into foreign currents of thought. And only after he had endeavored for two decades to work from such insight, to acquire, so to speak, the right to influence the living, he advocated the public dissemination of spiritual science. For now no one could rightly claim that “this occultist speaks of the spiritual world because he does not know the philosophical and scientific achievements of the time.” 5See the autobiographical sketch from 1907 in “Briefwechsel und Dokumente 1901–1925”, GA 262; also the lecture Zurich, December 3, 1916.
This path of Rudolf Steiner's, which is so unusual for ordinary thinking and feeling, could not be understood at all by opponents, and only with difficulty by friends of his spiritual-scientific worldview. Aware of this difficulty, he repeatedly endeavored from time to time to make it clear, at least to his anthroposophical friends, that the spiritual current he represented was never dependent on any other and that certain connections had only been superficial. He admitted that the distinction was complicated by historical events. But even if, from an external point of view, it might have been wiser to found the Anthroposophical Society without any relationship to other societies, the relationships were nevertheless justified by fate (Dornach, December 15, 1918).
This remark makes it clear that the connection with other societies at that time was founded on the tension between the polarities of freedom and love in their form of truthfulness and continuity as applied to esoteric life. The striving for truth and knowledge requires freedom, but at the same time what is recognized as true should connect fraternally with what already exists in the world. It is obvious that even Rudolf Steiner's strong power was not always able to balance the pole of a free, truthful life of knowledge with the pole of continuity as brotherhood. This was objectively impossible because the world is involved at the pole of continuity and this was respected by him to an extent far beyond the norm, based on his ideals of freedom and love. However, he was unable to cultivate brotherhood at the expense of truthfulness. When this became a problem in the Theosophical Society, it led to a split.
Only by ignoring Rudolf Steiner's subtle behavior towards the two poles of esoteric life can misunderstandings and misjudgments regarding his spiritual independence arise. But beyond all such passing judgments, the historical significance of his cultural achievement will be more and more confirmed, which lies precisely in having created a science for the study of supersensible realities, through which freedom also became possible in the field of esotericism.
It could be objected here that Rudolf Steiner also practised secrecy with his Esoteric School. This objection would not be justified, however, because for Rudolf Steiner, even in the Esoteric School, it was never a matter of secrecy in the usual sense. He was always concerned only with maintaining a genuine scientific spirit, which in public education quite naturally requires that serious knowledge can only be imparted in stages. For example, higher geometry cannot be presented to anyone if they do not know the basics. While this is clear with regard to geometry, there is a widespread belief in relation to supersensible knowledge that one can understand and judge everything in this field without any prerequisites.
Rudolf Steiner's teaching activity was structured solely in terms of this factually determined, gradual teaching, from public teaching with no prerequisites at all to teaching with prerequisites. All levels of teaching had their common root in what he described as his “inaugural act” before the public beginning of his work for a science of the supersensible:
"I will build on the strength that enables me to bring spiritual students onto the path of development. That alone must be the significance of my inauguration act.6Letter of August 16, 1902, to Wilhelm Hübbe-Schleiden, then representative of the German Theosophists (in “Briefe II”, so far only in the 1953 Dornach edition).
The Esoteric School served this purpose in a special way, because here the students were taught according to their individual predispositions and needs. But when the Esoteric School was re-established as the “Free University for Spiritual Science” in 1924, the esoteric teaching was also structured in a strictly methodical and generally valid way. However, this could only be done for the first class. The failure of his physical strength in the fall of 1924 made it impossible for Rudolf Steiner to complete his last great work.
Rudolf Steiners Stellung in der Geschichte der Okkulten Bewegung
Freie Esoterik - eine Frage der Methodik
Rudolf Steiner ist der bahnbrechende Führer geworden auf dem Gebiete der Esoterik, auf dem durch ihn der Mensch der Freiheit übergeben werden sollte.1Marie Steiner, Vorwort zu Rudolf Steiner «Die Stufen der höheren Erkenntnis», GA 12.
Als erster moderner Wissenschaftler des Übersinnlichen war Rudolf Steiner ganz auf sich gestellt. Stets lehrte er nur, was er aus persönlicher Erfahrung geben und verantworten konnte. Seiner Zeit weit vorausschauend, hatte er erkannt, daß die Wende des 19. zum 20. Jahrhundert nicht nur ein neues Jahrhundert, sondern ein völlig neues Zeitalter einleitet, in dem die Menschheit sich mit sozialen Umwälzungen ungeahnten Ausmaßes werde konfrontiert sehen. Mit dem immer stärker einsetzenden Individualbewußtsein werde ein ungeheures Ringen um Freiheit beginnen; durch die immer lebensbeherrschender werdende agnostisch-pragmatische Denkweise der mechanisch-materialistischen Wissenschaften werden zwar große technisch-wirtschaftliche Fortschritte erzielt werden, aber zugleich die letzten Reste des altvererbten Wissens vom Zusammenhang mit der Welt des Schöpferisch-Geistigen als dem wahren Urgrund und Ziel allen Daseins verlorengehen. Die unausbleibliche Folge davon müssen weltweite geistige Verödung und das Gefühl von Sinnlosigkeit des Lebens werden.
Aus dieser Einsicht gewann Rudolf Steiner die Überzeugung, daß diesem um des allgemeinen Fortschrittes notwendigen geschichtlichen Prozeß nur durch eines begegnet werden könne: durch eine im modernen Individualbewußtsein wurzelnde, aber wiederum nach dem SchöpferischGeistigen orientierte neue Welt- und Lebensanschauung. Und so entwickelte er aus seinem persönlichen Erfahrungswissen von der übersinnlichen Welt- und Lebensbestimmung die moderne Geisteswissenschaft «Anthroposophie» und lebte und lehrte dem Geiste der neuen Zeit gemäß nach dem Grundsatz: Freiheit durch modernen Wissenschaftsgeist auch auf dem Gebiete des Übersinnlichen, der Esoterik.
Mit dieser Grundintention bewirkte er zugleich einen Wendepunkt in der Geschichte der okkulten Bewegung. Denn deren Weisheitsgut stammte aus anderen Bewußtseinsquellen. Es ging zurück auf die sogenannte Urweisheit, die der Menschheit in Urwelttagen geoffenbart worden war und ihr eine sehr weitgehende Beherrschung der materiellen Daseinskräfte ermöglicht hatte. Solange der Mensch noch ohne Eigenverantwortlichkeit in voller Übereinstimmung mit den Intentionen der spirituellen Welten handelte, bildete diese Weisheit ein allgemeines Wissensgut. Als aber auf dem Wege zur Persönlichkeitsbildung der Egoismus auftrat und die selbstverständliche Verbindung mit den übersinnlichen Welten mehr und mehr dahinschwand, mußte das machtverleihende übersinnliche Wissen vor Mißbrauch geschützt werden. Es wurde in die Mysterien zurückgezogen. Von da aus bestimmte es aber noch lange, bis in die Anfänge der christlichen Zeit hinein, das öffentliche Kulturleben. Erst als durch das Christentum und den heraufziehenden Intellektualismus sich das fortschrittliche Kulturbewußtsein immer stärker nur auf die Erkenntnis der materiellen Weltgesetze richtete, verloren die alten Mysterien nach und nach ihre dominierende Stellung und wurden schließlich als öffentliche Institutionen ausgerottet. Seitdem konnte die alte Mysterienweisheit nur noch in geheimen engen Zirkeln gepflegt werden. Dort war sie streng behütet worden, bis im 19. Jahrhundert die Zeichen der Zeit forderten, dem ausschließlich materialistisch-agnostischen Kulturdenken einen spirituellen Gegenpol zu schaffen.
Diese Aufgabe hatte eine Frage erzeugt, die zu einem schwerwiegenden Problem für die okkulte Bewegung des 19. Jahrhunderts geworden war. Es war die Frage, ob unter diesen Umständen das Weisheitsgut noch weiterhin geheimgehalten werden soll, oder ob es nicht richtiger wäre, es zu popularisieren. Diese Frage rührte so tief an den Lebensnerv der bisher geübten Arbeitsweise - da man ja seit altersher verpflichtet war, die höheren Wahrheiten nur an entsprechend Vorbereitete weiterzugeben, um sie vor Mißbrauch zu schützen -, daß man sich nicht sofort zu einer Popularisierung entschließen konnte. Man versuchte es mit der Kompromißlösung, zuerst einmal gewissermaßen zu testen, wie das öffentliche Bewußtsein auf die Kunde von der Existenz geistiger Welten und Wesen überhaupt reagieren würde. So kam es zu den Kundgebungen der spiritistischmediumistischen Bewegung der vierziger bis siebziger Jahre des 19. Jahrhunderts. Das Ergebnis war allerdings anders als erwartet, doch war der Damm der strengen Geheimhaltung durchbrochen und so wurde es nun doch unumgänglich, wenigstens die Grundwahrheiten zu popularisieren. Dies geschah über die im Jahre 1875 durch die Russin Helena Petrowna Blavatsky und den Amerikaner Henry Steel Olcott gegründete Theosophische Gesellschaft.
Zwar hatten diese beiden Versuche zu aufsehenerregenden Bewegungen geführt, mußten im tieferen Sinne aber doch als gescheitert gelten, vornehmlich, weil das kulturbestimmende naturwissenschaftliche Denken den medialen Weg als unwissenschaftlich ablehnte. Dies war insofern berechtigt, als der mediale Weg nicht nur ein Zurückkehren zu früheren Bewußtseinsstufen, sondern auch eine Beeinträchtigung des freien Selbstbestimmungsrechtes bedeutete. Andererseits war der Mediumismus die einzige bis dahin bestehende Methode für übersinnliches Forschen.2Eingehend dargestellt in «Die okkulte Bewegung im 19. Jahrhundert und ihre Beziehung zur Weltkultur», GA 254. Vgl. auch «Spirituelle Seelenlehre und Weltbetrachtung», GA 52.
Während man so in der okkulten Bewegung noch am Ende des 19. Jahrhunderts diesem Dilemma gegenüberstand, war das Problem durch Rudolf Steiner auf seinem ganz individuellen Geistesweg gelöst worden. Dem Übersinnlichen nicht über die in den Geheimgesellschaften bewahrten traditionellen Lehren, sondern seit seiner Kindheit durch eigenes Erleben ganz selbstverständlich verbunden, und aufgrund seines naturwissenschaftlichen Bildungsganges auch die mechanisch-materialistische Denk weise der Wissenschaften beherrschend, hatte er die entscheidende Erkenntnis gewonnen, daß sich übersinnliches Wissen und Wesen nur dann heilsam mit dem modernen Kulturbewußtsein werde verbinden lassen, wenn die Methode ebensolche Sicherheit und Unabhängigkeit gewähren könne, wie dies in der modernen Naturforschung der Fall ist.
Aufgrund dieser Erkenntnis hatte er es sich zu seiner ersten Aufgabe gemacht, eine ganz auf naturwissenschaftlichen Prinzipien beruhende Methode für übersinnliches Forschen zu entwickeln. Auf dem Wege strenger Selbstschulung vom sinnlichkeitserfüllten zum sinnlichkeitsfreien Denken fand er die notwendige Wissenssicherheit über das Geistige als solches. Zugleich entdeckte er die Freiheit als reales Erlebnis und als Träger des eigentlichen Sittlichen. So wurde ihm das sinnlichkeitsfreie Denken zum Ansatzpunkt für eine wissenschaftlich klare Verbindung zur übersinnlichen Welt und zu einer Wissenschaft der Freiheit als Grundlage eines «ethischen Individualismus».
Das konsequent weitergebildete Erleben vom Wesen des Ich führte im weiteren zur Erkenntnis des makrokosmischen Repräsentanten der Ichheit, des Christus-Geistes, dessen Natur sich in wahrer Freiheit und Liebe offenbart. Somit hatte sich Rudolf Steiner auch einen Weg gebahnt zum zeitgemäßen Verständnis der beiden größten christlichen Ideale, Freiheit und Liebe, wie sie sich dann später immer wieder von ihm dargelegt finden als die Grundimpulse des Mittelpunktsereignisses der Menschheitsentwicklung, des Mysteriums von Golgatha und der damit zusammenhängenden tiefsten Aufgabe der Menschheit: die Erde zu einem Kosmos der Freiheit und Liebe zu gestalten (Düsseldorf, 18. April 1909).
Auf dieses Verhältnis von Menschen-Ich und Welten-Ich weist die spätere Äußerung, daß der ethische Individualismus der «Philosophie der Freiheit» bereits auf den Christus-Impuls gebaut ist, auch wenn dies dort nicht direkt ausgesprochen ist (Dornach, 24. Mai 1920), sowie die andere Äußerung, daß es in der Gegenwart keinen anderen Weg gebe, «ursprüngliche Initiationsweisheit unmittelbar mitzuteilen, als wenn man die Gemeinschaft mit dem Christus hält» (Stuttgart, 7. März 1920).
Aufgrund dieser Gemeinschaft mit der über das sinnlichkeitsfreie Denken erreichten «Emanzipation des höheren Menschheitsbewußtseins von den Fesseln jeglicher Autorität 3Brief an Rosa Mayreder vom 14. Dezember 1893, in «Briefe I, Dornach 1953 (GA 39). hatte sich Rudolf Steiner die Voraussetzung errungen für eine gesunde Befreiung der Esoterik aus der Epoche ihrer Bindung an besondere Kreise. Vermochte man früher nur bei herabgedämpftem Bewußtsein unter der Leitung eines geistigen Führers, dessen Autorität bedingungslos anzuerkennen war, zu der Welt der geistigen Realitäten vorzudringen, so vermag dies heute durch Rudolf Steiners Pioniertat jeder ernsthaft Strebende bei klarem Bewußtsein und in freier Selbstverantwortung.
Die einzige damit verbundene Forderung, die jedoch ein jeder an sich selbst zu stellen hat, ist seelisch-geistige Aktivität. Sie ist nicht nur für den individuellen, sondern ebenso für den allgemeinen Fortschritt unerläßlich, sogar so weitgehend, daß die Zivilisation untergehen muß, wenn nicht jeder Einzelne gewillt wird, durch die neuen Geist-Erkenntnisse der Zivilisation einen neuen Antrieb zu geben. Dies wurde von Rudolf Steiner schon vor mehr als sechs Jahrzehnten ausgesprochen (Dornach, 2. Juli 1920).
Gerade durch diesen im Hinblick auf die soziale Mitverantwortlichkeit zu aktivierenden Willen des Einzelnen unterscheidet sich die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft aber auch grundsätzlich von der in der okkulten Bewegung bewahrten alten Weisheit. Denn aus deren Vorstellungen, die hervorgegangen sind aus den Offenbarungen einer Menschheitsepoche, die noch im Gruppenbewußtsein wurzelte, können keine neuen tragenden Sozialimpulse mehr kommen. Andererseits ist ohne Initiationserkenntnis kein soziales Denken zu entwickeln. Darum versteht sich die Anthroposophie aus sozialer Notwendigkeit als Instrument neuer Geistesoffenbarungen, die mit dem Persönlichkeitsbewußtsein rechnen. Diese neuen Offenbarungen, wie sie insbesondere seit dem Ablauf des Kali Yuga im Jahre 1899 eingesetzt haben, der Menschheit verständlich zu machen und durch sie den Sinn des größten Menschheitsereignisses, des Mysteriums von Golgatha, neu zu erschließen, war zu einer kulturgeschichtlichen Aufgabe geworden, der sich Rudolf Steiner stellte und von der er einmal sagte: «Wer die Anthroposophie nicht in diesem Sinne versteht, der versteht sie überhaupt nicht.» (Dornach, 20. Dezember 1918). Darum appellierte er in der Zeit, in der er begonnen hatte, seine Sozialerkenntnisse vorzutragen, an das Unterscheidungsvermögen in den eigenen Reihen, indem er darauf aufmerksam machte:
«Wo redet man denn in einer wirklich modern eingreifenden Weise, so daß es der Wirklichkeit angepaßt ist, über die brennenden Fragen der Gegenwart? Aus den Ritualien und Vorschriften der einen oder anderen Maurerei- oder Konfessionsgemeinschaft werden Sie diese Dinge nicht herausfinden können. Da möchte man, daß ein Unterscheidungsvermögen Platz griffe!» (Dornach, 15. Dezember 1918).
In diesem selben Zusammenhang machte er auch geltend, daß die von ihm vertretene Geistesströmung nie von irgendeiner anderen abhängig gewesen sei und daß er darum auch niemandem gegenüber verpflichtet sei, etwas, wovon er selbst finde, daß es in der Gegenwart gesagt werden solle, zu verschweigen:
«Ein Gebot des Verschweigens gibt es bei demjenigen nicht, der niemandem gegenüber mit Bezug auf sein geistiges Gut verpflichtet ist. Das gibt schon die Grundlage für die Unterscheidung dieser Bewegung von anderen Bewegungen. Denn wer jemals behaupten sollte, daß dasjenige, was innerhalb der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft verkündet wird, anders verkündet wird als im Sinne des in meiner «Theosophie» stehenden Wortes, daß ich rein persönlich dafür eintrete, der mag meinetwillen die Verhältnisse nicht kennen und oftmals nicht dagewesen sein, sondern sie von außen ansehen, er verkündet aber die Unwahrheit, aus Böswilligkeit oder nicht aus Böswilligkeit. Wer aber oftmals bei uns war und anderes sagt, etwa irgendeine Vergangenheit oder einen Zusammenhang dieser geistigen Bewegung mit einer anderen konstatiert, wenn er die Verhältnisse hier kennt, der lügt. Das ist es, um was es sich handelt. Entweder wird er aus Unkenntnis der Verhältnisse die Unwahrheit sagen oder es wird bei Kenntnis der Verhältnisse gelogen. So ist auch alle Gegnerschaft gegen diese Bewegung aufzufassen.
Deshalb muß ich immer wieder betonen: Ich habe nur dasjenige zu verschweigen, von dem ich weiß, daß es der gegenwärtigen Menschheit wegen ihrer Unreife noch nicht mitgeteilt werden kann. Aber ich habe nichts aus irgendeinem Grunde zu verschweigen, weil jemandem gegenüber ein Gelöbnis oder dergleichen abgelegt worden wäre. Niemals ist in diese Bewegung etwas eingeflossen, was von einer anderen Seite gekommen wäre. Diese Bewegung war geistig nie abhängig von einer anderen; die Zusammenhänge waren nur äußere.» (Dornach, 15. Dezember 1918).
Aufgrund dieser Aussage stellt sich die Frage, warum Rudolf Steiner sich dann überhaupt an andere Bewegungen angeschlossen hat, wenn er sich doch verpflichtet fühlte, sowohl die alte Geheimhaltungspraxis wie auch die alte Forschungsmethode abzulehnen?
Dieser Widerspruch löst sich nur, wenn die beiden Hauptgesetze des esoterischen Lebens berücksichtigt werden, denen RudolfSteiner immer so weit als nur irgend möglich nachzukommen suchte. Es sind dies die beiden Gebote nach absoluter Wahrhaftigkeit und nach Aufrechterhaltung der Kontinuität. Diese beiden Gesetze stellte Rudolf Steiner seinen esoterischen Schülern immer wieder vor die Seele.4Überliefert von einem Angehörigen der esoterischen Arbeitskreise, von Adolf Arenson, in einem Brief vom 24. Dezember 1926 an Albert Steffen. Er selbst folgte dem Gebot unbedingter Wahrhaftigkeit, indem er nur lehrte, was er durch eigene Forschung für wahr erkannt hatte, und dem Gebot der Kontinuität, indem er nicht einfach etwas völlig Neues, Vollkommeneres an die Stelle von Unvollkommenerem setzte, sondern überall an schon Bestehendes anknüpfte und es in ein Vollkommeneres umzuwandeln suchte. Ihm bedeutete dies, den tiefsten christlichen Gedanken, den der Auferstehung, im Bereiche der Vorstellungen lebendig zu machen. Wenn man so in sich das lebendige Fortleben der Gegenwart erlebe und dadurch das Christus-Wort erfülle, nicht nur an die Leiber mit dem Blute, sondern an dieSeelen mit dem Geisteanzuknüpfen, so könne diesein Wegzur Erkenntnis des Mysteriums von Golgatha werden (Berlin, 24. April 1917).
Vieles würde nach Rudolf Steiners Überzeugung gewonnen werden, wenn in diesem Sinne die später Lebenden sich an den Verstorbenen orientieren würden, um dadurch die Kontinuität in der Entwicklung bewußt aufrechtzuerhalten. Er selbst habe, als er über Goethe schrieb, von seiner eigenen Meinung völlig abgesehen und versucht, nur die Gedanken auszudrücken, die aus Goethe kommen konnten; er habe eine Erkenntnistheorie der Goetheschen, nicht seiner Weltanschauung geschrieben. Ebenso wie in die Gedankenwelt von Goethe, so sei er auch in die von Nietzsche und Haeckel untergetaucht, da man zu wirklicher Erkenntnis nur gelangen könne, wenn man nicht den eigenen Standpunkt absolut vertreten wolle, sondern in fremde Geistesströmungen untertauche, Und erst, nachdem er sich durch zwei Jahrzehnte hindurch bemüht hatte, aus solcher Einsicht zu wirken, um sich gewissermaßen erst die Berechtigung zu erwerben, auf die Lebenden wirken zu dürfen, trat er für die öffentliche Verbreitung der Geisteswissenschaft ein. Denn nun konnte niemand mehr mit Recht behaupten, «dieser Okkultist spricht von der geistigen Welt, weil er die philosophischen und naturwissenschaftlichen Errungenschaften der Zeit nicht kennt.5Siehe die autobiographische Skizze von 1907 in «Briefwechsel und Dokumente 1901–1925», GA 262; ferner den Vortrag Zürich, 3. Dezember 1916.
Dieser für das gewöhnliche Denken und Empfinden so ungewöhnliche Weg Rudolf Steiners konnte von Gegnern überhaupt nicht, und sogar von Freunden seiner geisteswissenschaftlichen Weltanschauung nur schwer verstanden werden. Weil er sich dieser Schwierigkeit bewußt war, bemühte er sich von Zeit zu Zeit immer wieder, wenigstens seinen anthroposophischen Freunden klarzumachen, daß die von ihm vertretene Geistesströmung nie von einer anderen abhängig war und daß gewisse Zusammenhänge nur äußerliche gewesen waren. Er gebe zwar zu, daß die Unterscheidung aufgrund der historischen Vorgänge erschwert sei. Doch wenn es auch äußerlich gesehen vielleicht gescheiter gewesen wäre, die Anthroposophische Gesellschaft ohne irgendeine Beziehung zu anderen Gesellschaften zu begründen, so seien die Beziehungen doch schicksalsmäßig gerechtfertigt gewesen (Dornach, 15. Dezember 1918).
Diese Bemerkung macht deutlich, daß der seinerzeitige Anschluß an andere Gesellschaften begründet war in dem Spannungsverhältnis der Polarität Freiheit und Liebe in ihrer für das esoterische Leben geltenden Form von Wahrhaftigkeit und Kontinuität. Wahrheits- und Erkenntnisstreben bedarf der Freiheit, gleichzeitig aber soll das als wahr Erkannte sich brüderlich mit dem in der Welt schon Bestehenden verbinden. Es ist einleuchtend, daß selbst Rudolf Steiners starke Kraft den Pol eines freien wahrhaftigen Erkenntnislebens mit dem Pol der Kontinuität als Brüderlichkeit nicht immer auszugleichen vermochte. Dies war objektiv schon darum nicht möglich, weil an dem Pol der Kontinuität die Welt beteiligt ist und gerade diese von ihm aufgrund seines Freiheits- und Liebe-Ideales in einem weit über das Normale hinausgehenden Maße respektiert worden ist. Jedoch Brüderlichkeit auf Kosten der Wahrhaftigkeit zu pflegen war ihm nicht möglich. Als dies in der Theosophischen Gesellschaft zum Problem geworden war, kam es zur Trennung.
Nur wenn man Rudolf Steiners subtiles Verhalten gegenüber den beiden Polen des esoterischen Lebens nicht berücksichtigt, kann das zu Mißverständnissen und Mißurteilen in bezug auf seine geistige Unabhängigkeit führen. Aber über alle derartigen Tagesurteile hinweg wird sich immer mehr die historische Bedeutung seiner Kulturtat erhärten, die gerade darin liegt, mit seiner Methode zur Erforschung der übersinnlichen Wirklichkeiten eine Wissenschaft geschaffen zu haben, durch die Freiheit auch auf dem Gebiete der Esoterik möglich wurde.
Hier könnte eingewendet werden, daß Rudolf Steiner mit seiner Esoterischen Schule aber doch auch Geheimhaltung praktiziert habe. Dieser Einwand wäre jedoch nicht berechtigt. Denn für Rudolf Steiner hat es sich nie, auch nicht in der Esoterischen Schule, um Geheimhaltung im üblichen Sinne gehandelt. Ihm ging es stets nur um die Wahrung echt wissenschaftlichen Geistes, der im öffentlichen Bildungsleben ganz selbstverständlich bedingt, daß seriöses Wissen nur stufenweise vermittelt werden kann. Zum Beispiel kann niemandem höhere Geometrie vorgetragen werden, wenn er nicht die Grundlagen kennt. Während dies in bezug auf die Geometrie jedermann klar ist, herrscht in bezug auf die übersinnlichen Erkenntnisse der weitverbreitete Glaube, daß man auf diesem Gebiete ohne irgendwelche Voraussetzungen alles verstehen und beurteilen könne.
Einzig im Sinne dieses sachlich bedingten stufenweisen Lehrens gliederte sich Rudolf Steiners Lehrtätigkeit von der völlig voraussetzungslosen öffentlichen zu derjenigen mit Voraussetzungen. Ihre gemeinsame Wurzel hatten alle Lehrstufen in dem, was er vor dem öffentlichen Beginn seiner Wirksamkeit für eine Wissenschaft des Übersinnlichen als seine «Inaugurationstat» bezeichnete:
«Ich will auf die Kraft bauen, die es mir ermöglicht, «Geistesschüler auf die Bahn der Entwickelung zu bringen. Das wird meine Inaugurationstat allein bedeuten müssen».6Brief vom 16. August 1902 an den damaligen Repräsentanten der deutschen Theosophen, Wilhelm Hübbe-Schleiden (in «Briefe II», bisher nur in Ausgabe Dornach 1953).
Die Esoterische Schule diente dem insofern in besonderer Weise, weil hier die Schüler nach ihren individuellen Veranlagungen und Bedürfnissen belehrt wurden. Doch bei der Neubegründung der Esoterischen Schule als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft» im Jahre 1924 wurde nun auch der esoterische Unterricht streng methodisch und allgemein gültig aufgebaut. Allerdings konnte dies nur für die erste Klasse durchgeführt werden. Das Versagen der physischen Kräfte im Herbst 1924 machte es Rudolf Steiner unmöglich, sein großangelegtes letztes Werk zu vollenden.