On the History and Content of the First Section of the Esoteric School
1904–1914
GA 264
Translated by Steiner Online Library
Preliminary Remarks to Part I
by Hella Wiesberger
At the re-establishment of the Anthroposophical Society at Christmas 1923/24, Rudolf Steiner spoke of his plan to establish the new esoteric school in future as a “Free University for Spiritual Science” with three classes and pointed out that such three classes had existed before, only in a slightly different form. These were the three working groups or departments of the Esoteric School, as they had existed from 1904 until the outbreak of the First World War in the summer of 1914. In keeping with the precept of maintaining continuity as far as possible, he had also linked these groups to what already existed at the time and which lay in the direction of his own intentions: for the first group to the Esoteric School of Theosophy of the Theosophical Society, for the second and third groups, from which the department of the cult of knowledge was formed, to a society with masonic cult forms. 1See “On the History and the Content of the Gnostic Section of the Esoteric School”, CW 265.
Structure
The Esoteric School of Theosophy – abbreviated as E.S.T. or simply called E.S. – was founded in 1888 by H.P. Blavatsky and was under her sole leadership until her death in 1891.2For the history of the E.S.T., see the preliminary remarks to the second part of this volume. After that, Annie Besant and W.Q. Judge took over together, and from 1895 A. Besant alone.” The few German Theosophists who were seeking esoteric training were affiliated with this E.S. in London. It was only through Rudolf Steiner that a German Esoteric School was established together with the German Society.
The following can still be reconstructed today about the successive development of the first circle initially affiliated with the E.S.T.
On October 20, 1902, the German Section of the Theosophical Society, based in Berlin, was officially founded with Rudolf Steiner as General Secretary and Marie von Sivers as Secretary. Annie Besant, one of the most active representatives of the Theosophical Society and then head of the Esoteric School, came to Berlin and delivered the certificate of foundation. On this occasion, Rudolf Steiner asked her to admit him to the E.S.3On October 23, 1902. Marie von Sivers had already become a member of the E.S.T. He reports on this in his “Life Course” (chapter 32) as follows:
"In this context, I must discuss something that the opposing side, shrouded in a fog of misunderstanding, repeatedly brings up. For personal reasons I need not talk about it at all, because it had no influence on my development or on my public work. And compared to everything I have to describe here, it remained a purely “private” matter. It is my admission to the “Esoteric School” within the Theosophical Society.
This “Esoteric School” goes back to H.P. Blavatsky. She had created a place for a small inner circle of the Society where she shared what she did not want to say in the general Society. Like other experts on the spiritual world, she did not consider it possible to communicate certain deeper teachings to the general public.
Now all this is connected with the way in which H. P. Blavatsky came by her teachings. There has always been a tradition of such teachings, going back to the old mystery schools. This tradition is cultivated in all kinds of societies, which strictly guard against the teachings of the societies from leaking out.
But from some quarter it was thought advisable to communicate such teachings to H. P. Blavatsky. She then connected what she received with revelations that arose within her. For she was a human individuality in whom the spiritual worked through a remarkable atavism, as it once worked in the leaders of the mysteries, in a state of consciousness that, compared to the modern one, was pervaded by the consciousness soul and tuned down into the dream-like. Thus, something in Blavatsky was renewed that had been at home in the mysteries of ancient times.
For the modern man there is an infallible way to decide what of the content of spiritual vision can be communicated to wider circles. This can happen with anything that the researcher can clothe in such ideas as are proper to the consciousness soul and as, by their very nature, also come into play in recognized science.
The situation is different when spiritual knowledge lives not in the consciousness soul but in more subconscious soul powers. These are not sufficiently independent of the forces at work in the physical. Therefore, for teachings that are brought from subconscious regions in this way, the communication can become dangerous. For such teachings can only be absorbed by the subconscious again. And teacher and student are moving in an area where what is beneficial and what is harmful to the human being must be treated very carefully.
All this does not apply to Anthroposophy because it draws its teachings entirely from the unconscious region.
Blavatsky's inner circle lived on in the “Esoteric School”. I had placed my anthroposophical work within the Theosophical Society. Therefore, I had to be informed about everything that was going on in it. For the sake of this information and because I myself considered a narrower circle necessary for those who had progressed in the anthroposophical spiritual knowledge, I allowed myself to be accepted into the “Esoteric School”. However, my narrower circle was to have a different meaning than this school. It was to represent a higher section, a higher class for those who had absorbed enough of the elementary knowledge of anthroposophy. Now I wanted to tie in with what already existed and what had been established historically. I wanted to do this with regard to the Theosophical Society and also with regard to the Esoteric School. That is why my “inner circle” initially existed in connection with this school. But the connection was only in the institutions, not in what I communicated from the spiritual world. So in the early years, my inner circle looked like a department of Mrs. Besant's “Esoteric School”. Internally, it was not at all like that. And in 1907, when Mrs. Besant was at the Theosophical Congress in Munich, the external connection between us also ceased completely, according to an agreement between Mrs. Besant and me.
The possibility that I could have learned something special from Mrs. Besant within the “Esoteric School” was out of the question, because I did not attend events of this school from the very beginning, except for a few that were intended to provide me with information about what was going on.
At the school at that time there was no other real content than that which came from H. P. Blavatsky, and that was already printed.4"Esotericism” (3rd volume of Blavatsky's “Secret Doctrine”), published as posthumous writings by Annie Besant (1897). In addition to this printed material, Mrs. Besant gave all sorts of Indian exercises for the advancement of knowledge, which I rejected.
Thus, until 1907, my immediate circle was, in a sense, related to what Mrs. Besant cultivated as such a circle in terms of the institution. But it is completely unjustified to make out of these facts what opponents have made out of them. They went so far as to assert the absurdity that I was led to the spiritual knowledge only through the esoteric school of Mrs. Besant."
The letters summarized in the first part of this volume document that Rudolf Steiner was asked for esoteric instructions immediately after the founding of the German Section, that is, even before he was officially nominated Arch-Warden (National Leader) of the Esoteric School in 1904. The formation of a circle, which he considered necessary and which his first students hoped for, is hinted at in the letter to Marie von Sivers of April 16, 1903, which states: “Without a core of true Theosophists who, through the most diligent meditation work, improve the present karma, the Theosophical teaching would only be preached to half-deaf ears.” (GA 262), as well as by the answer to a corresponding question from Mathilde Scholl: “It would be quite nice if the newer members of the E.S. in Germany would somehow come together more closely. We need that especially in Germany. For the E.S. must become the soul of the Theosophical Society.” (Letter dated May 1, 1903, $43.
One year after this statement, in May 1904, Rudolf Steiner and Marie von Sivers spent a week in London to discuss with Annie Besant his role in the E.S. Marie von Sivers was always present as an interpreter during his personal conversations with Annie Besant. In a circular letter dated May 10, 1904, sent to all members of the E.S. in Germany and Austria, Annie Besant announced that Rudolf Steiner had been authorized to act as Arch-Warden for Germany and Austria. According to his statements, he was also responsible for German-speaking Switzerland and Hungary.5See “Rules”, page 144 Annie Besant's circular letter of May 10, 1904, read as follows (see facsimile on page 26):
To all members of the E.S. in Germany and Austria.
I hereby appoint Dr. Rudolf Steiner as Arch-Warden of the E.S. in Germany and the Austrian Empire, with full authority, as my representative, to call meetings of the school, to organize groups and appoint Wardens, and to do all else necessary for the welfare of the school, remaining in direct communication with myself. Annie Besant.
(To all members of the E.S. in Germany and Austria.
I hereby appoint Dr. Rudolf Steiner as Arch-Leader of the E.S. in Germany and Austria, with full authority as my representative to hold meetings of the school, organize groups and appoint leaders, and to do everything necessary for the welfare of the school in direct communication with myself. Annie Besant.
Upon his return from London to Berlin, Rudolf Steiner began to build up his Esoteric School in addition to his activities for the public dissemination of spiritual science and the development of the Society. Since he placed the main emphasis of his activity from the very beginning on public work, he began to present the Christian-Rosicrucian path of training that is necessary for the West in a series of articles in the public Theosophical journal “Lucifer-Gnosis”, which he founded and edited: “How to Know Higher Worlds?” (June 1904 to 1908, 1st edition 1909). The earliest date of an E.S. event undertaken by him in his capacity as Arch-Warden of the E.S.T. also dates from this month of June 1904. It was during the days of the Theosophical Congress in Amsterdam, which lasted from June 18 to 21, 1904, and in which, in addition to Rudolf Steiner and Marie von Sivers, several German Theosophists also participated; among them were Mathilde Scholl from Cologne, Sophie Stinde and Pauline von Kalckreuth from Munich, Günther Wagner from Lugano and his sister Amalie Wagner from Hamburg. Mathilde Scholl reports that Amalie Wagner was to be accepted into the E.S. at the time and that Rudolf Steiner organized this acceptance in her hotel room. However, this can only have been a kind of anticipation, since the official E.S. work was only established from Berlin after the Amsterdam Congress. The first esoteric lessons took place there on July 9 and 14, 1904; at any rate, these are the two earliest known dates for esoteric lessons in Berlin, and from the available notes it can be seen that the E.S. work in Berlin began at that time. But these lessons must actually still be counted among the preliminary stages, which basically extended into the fall of 1905. For it was only when the second and third departments were established that the school was fully formed.
During the month of August vacation in 1904, Rudolf Steiner addressed personal letters to various external members, admitting them to the school or inviting them to join. Another E.S. meeting was planned for the beginning of September (according to a letter dated August 29, 1904 to Günther Wagner); however, it is not known whether it actually took place.
In the second half of September 1904, Rudolf Steiner accompanied Annie Besant on her lecture tour through several German cities and repeated the public lectures she gave in English in German. At the last stop on this trip, in Cologne, where both were staying with Mathilde Scholl, a meeting of E.S. members also took place, according to her account: “Mrs. Besant, Dr. Steiner, Fräulein von Sivers, Miss Bright, Mr. Keightley, Mathilde Scholl in Mrs. Besant's room. Before we left the room, Mrs. Besant spoke with Dr. Steiner about the study material for E.S. students. She recommended Leadbeater's “The Christian Creed.” Dr. Steiner replied politely but firmly that he could not use this book for his students.
In the period that followed, until May 1905, a few esoteric lessons took place in Berlin. But the first official orientation through the “long-prepared circular letter to the German E.S. members” with rules did not take place until the beginning of June 1905.
In October 1905, when a large number of members travelled to Berlin at the express request of Rudolf Steiner for the general assembly of the German Section and the School was expanded to include the second and third sections of the Knowledge of Religion, several E.S. lessons were also held. Steiner personally wrote down the content of the lesson of October 24, 1905 for Anna Wagner, the wife of Günther Wagner, who had been unable to attend for health reasons. 6In “From the content of the esoteric lectures”, GA 266/1. This is the only esoteric lecture recorded in his handwriting, apart from the short summary in a letter from the lecture on October 4, 1905 for Adolf Kolbe in Hamburg. All other records of such hours were made by participants afterwards from memory, since it was not allowed to take notes during the hours themselves.
From this autumn of 1905 onwards, more and more esoteric hours took place not only in Berlin, but also in other German cities and later in other countries, where Rudolf Steiner's students worked in this way. After the outbreak of the First World War in the summer of 1914, the esoteric work was discontinued because strictly closed events could be mistrusted, but also because it was not possible to work esoterically in a time so burdened by strong emotions. It was only ten years later, in connection with the re-establishment of the Anthroposophical Society, that an Esoteric School was re-established.
The rules
From the relevant documents it can be seen that during the period of the establishment of the first esoteric working group, “rules” were set up that were based on those of the E.S.T. The latter were originally very strict, but over time they were modified several times. At the time of Rudolf Steiner's affiliation, admission to the T.S. could be requested after two years of membership. The school was divided into grades, which could be worked through in four different ways or methods (disciplines): a general one, a special yoga one, a Christian-Gnostic one, and a Pythagorean one. Before one was admitted to the actual training, however, one had to belong to the probationary or hearer order (Shrävaka order in Indian) for at least one, and later two, years. Upon admission, a written “promise” had to be given to treat the received papers confidentially and to return them upon request. After the prescribed probationary period, one could be admitted to the actual first degree, provided one was willing to make the written vow to make Theosophy the all-determining factor of one's life.
Since Rudolf Steiner's first esoteric study group was outwardly affiliated with the examination order of the E.S.T., and within the general discipline therefore in the first rules issued by him the designation “Shrävaka-Orden” - was connected, his students also had to give the obligatory “promise”, as can be seen from various letters. He ran his working group completely independently of this. For example, there were no electable disciplines, even though the four disciplines are mentioned in the letters to Anna and Günther Wagner dated January 2, 1905. But at that time everything was still in the process of being formed and soon after it had obviously become a matter of course to follow Rudolf Steiner's intentions. For example, on January 23, 1905, Mathilde Scholl, who through his mediation in May 1904 had been accepted by Annie Besant into the first degree of the E.S.T. in London, but had not yet received his instructions, wrote to him: “Personally, it is now of no importance to me at all whether Mrs. Mead sends the writings or not, because everything I need you give me and is given to me, and that is so much that I can only raise my eyes with awe and wonder at all that is coming.” Similar words are spoken in a letter from Günther Wagner, who wrote to him on April 3, 1905: “Months ago I received from Mrs. Oakley an English E.S. pamphlet containing messages about the four paths that are taken in the E.S., which you also mention in your kind and loving letter to my wife. My wife and I have decided to follow the 'Christian' path and now ask whether we should also start on April 1 in Germany, as stated in the English pamphlet. Will a German instruction be issued? Probably, since you cannot give written instructions to all E.S. members living abroad. I would also like to know whether there are any other regulations for students in the first degree (according to the old regulations) than those in the English brochure, or whether everyone should follow these from now on. On January 2, you wrote to my wife, instructing her to do the exercises for four weeks from around January 6. She did that and continues to do so, but she too is asking for further instructions.” These questions were answered more and more with the first E.S. circular letter of June 5, 1905 and the further instructions given.
Thus far, the gradual development of the first circle can be reconstructed. However, the question of how the oath of the E.S.T. was handled remains open, since Rudolf Steiner's pupils did not go through the degrees of the E.S.T. and yet there are some such oaths that, as far as they are dated, date from 1906. Whether they were given at the time of admission to the first degree of the Section for the Cult of Knowledge or in some other context is not known. In any case, in the same year, 1906, Rudolf Steiner also wrote to an esoteric disciple: “Please do not regard the keeping of secrets as an obligation in principle, but as a temporary one, due to the confused present circumstances in the E.S. and T.S. ... I myself would be glad if this too need not be.” This statement is consistent with the fact that nothing of it has been handed down - although the circle of students had already grown quite large - that after the separation from E.S.T. in May 1907, Rudolf Steiner had written promises made. In fact, when the Esoteric School was re-established in 1924, the only appeal made with regard to the obligation to treat the teaching material received confidentially was to the sense of responsibility of the individual. In this sense, Marie Steiner wrote after Rudolf Steiner's death: “He did not believe that esotericism could be practised as in earlier times, in the deepest seclusion, with strictly binding vows. These were no longer compatible with the sense of freedom of the individual. The soul must come before its own higher self and recognize what it owes to this self and to the spiritual world in reverent silence.” 7Preface to the first edition of the lectures “The Karmic Connections of the Anthroposophical Movement”, Dornach 1926, reprinted in “Contributions to the Rudolf Steiner Complete Works” No. 23 Christmas 1968.
The teaching material
The teaching was divided into three parts, so to speak: the rules and exercises that applied equally to all students; the personal exercises; and the esoteric lessons, in which the intimacies of the training path were discussed and the consciousness was directed to the great teachers of humanity, the masters of wisdom and of the harmony of feelings, as the actual leaders of the school. The ideal goal of the training was, through the higher consciousness developed by the exercises, to gradually find access to the Masters themselves.
The descriptions of the nature and work of the Masters, as imparted in esoteric hours, were intended to help on this path. The little that has been handed down is summarized in the section on the Masters. However, since Rudolf Steiner not only spoke about them in esoteric lessons, but also in lectures for members of the Society and even in public, a sufficient idea can be gained from the picture that he painted of the Masters. See the attempt at an overview in the appendix to the section 'From the teaching material on the Masters...'.
Knowledge about the masters has been of fundamental importance in the Theosophical Society and its Esoteric School since its inception.8For more on this, see the preliminary remarks to the second part. For Rudolf Steiner himself, the existence of the masters was a reality that he had personally experienced decades before his association with the Theosophical Society. He testified to this on several occasions.9See the Notes for Edouard Schur and letters to Marie Steiner-von Sivers, both in Briefwechsel und Dokumente... (Correspondence and Documents...), GA 262; also the autobiographical lecture Berlin, February 4, 1913 in Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe, Heft 83/84, 1984. He also taught from his own experience the necessity of teaching the truths of occultism to the world, as he received them from his master. Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe», Heft 83/84, 1984. There is also personal testimony that he was convinced by his Master of the necessity of teaching the truths of occultism to the world:
”... if the Master had not been able to convince me that despite everything [the immaturity of the time for the high truths of occultism], Theosophy is necessary for our age: I would have written only philosophical books even after 1901, and, speaking literarily and philosophically.” (Letter of January 9, 1905 to Marie von Sivers, GA 262).
And he had only joined the Society after he had realized at the “endpoint of a long inner development” that “the spiritual forces I must serve are present in the T.S.” 10In a draft of the first circular letter to the German Theosophical lodges in the summer of 1902, before the official founding of the German section. In Briefwechsel und Dokumente... (Correspondence and Documents...), GA 262, note on page 17.
However, while in the T.S. the Masters were always spoken of as the “Masters of Wisdom”, he spoke of them as the “Masters of Wisdom and Harmony of Feelings” or also the “Feelings of Humanity”, because they not only possess a high degree of wisdom, but also an “unlimited source of love for humanity” (letter of August 2, 1904, p. 62). This nuance, like everything in his work, points to the central point of his spiritual knowledge: the unique significance of the Christ principle for the development of all humanity and the Earth. For Steiner, Christ was the Master of all Masters and the “Masters of Wisdom and of the Harmony of Feelings” were those who “stand in direct connection with the forces of the higher hierarchies” (Düsseldorf Lecture, June 15, 1915) and who have grasped that “the progress of humanity depends on the comprehension of the great event of Golgotha” (Berlin, March 22, 1909).
The most enlightening thing about Rudolf Steiner's personal relationship with the masters is probably what he said in one of his very first public lectures in Berlin. Referring to the description of these highly developed individuals in Sinnett's “Secret Buddhism”, he tried to make it clear that, if one bears in mind that there are endless possibilities on the ladder of development — from the least developed to, for example, Goethe and beyond — the concept of the master need not be strange to European thinking. And then follow the words that are so decisive for him:
”...that the so-called masters are great inspirers for us - nothing more - great inspirers in spiritual realms. However, their development goes far beyond what is offered by popular culture. They are great inspirations for us; but they do not demand faith in any authority, not faith in any dogma. They appeal to nothing but one's own human insight and provide guidance on how to develop the powers and abilities that lie in every human soul, through certain methods, in order to ascend to the higher realms of existence.” (Berlin, October 13, 1904)
In the following lecture, he characterizes the masters in such a way that it can be understood how they, in particular, respect human freedom to the highest degree, so that no kind of dependency can arise. For example, no one can suffer harm from the rules in “How to Know Higher Worlds,” in contrast to much of what is touted in such fields today. But because so much is being advertised that is not only worthless but can also be harmful, “the Masters have given permission to publish such rules.” (Berlin, December 15, 1904).
Taking the various statements about the Masters, at first glance they seem to contradict each other. In particular, what was said in the lecture of October 13, 1904 seems to contradict what is to be read in letters to esoteric disciples: “I can and may only lead so far as the exalted Master, who guides me Himself, gives me the instruction” (Letter of August 11, 1904); or when it is said that the theosophical teachings go back to the Masters:
"We say rightly that Theosophy did not come into the world through this or that book, nor through this or that sum of dogmas. Theosophy comes from those exalted individuals whom we call the Masters of wisdom and of the harmony of intuitions, because they have opened the sources of spiritual life, which can henceforth flow into human beings.
“Spiritual life ultimately goes back to those sources that we seek in those individualities whom we call the Masters of Wisdom and of the Harmony of Feelings. In them we find the impulses, if we seek them rightly, of how we are to work from epoch to epoch, from age to age.” (Berlin, December 26, 1909)
However, if we delve into these various statements, the apparent contradiction between them disappears. It becomes clear that Rudolf Steiner himself belongs to those initiates who receive the impulses of the masters with their free powers of thought and have to elaborate them for the progress of humanity. The world of the supersensible, and thus also of the masters, has its own language. It reveals itself in signs and symbols, the study and interpretation of which is only possible through special training. The way in which occult revelations are translated, interpreted and applied depends entirely on the depth of the person's ability to comprehend and on their sense of moral responsibility. Rudolf Steiner's achievement for cultural progress lies quite obviously in the fact that he was able to translate the sign language of the underlying creative-spiritual of all existence into the conceptual language of anthroposophy, which is in keeping with modern consciousness. He had to represent this personal deed in the world without having to invoke the authority of the masters. He was personally responsible for his teaching. Perhaps this is one of the reasons why Steiner, especially in the years after the First World War, no longer spoke of the Masters in the intimate way of the earlier years, the stronger the scientific character of Anthroposophy was developed. 11Elisabeth Vreede in a lecture given in Stuttgart on July 9, 1930. See Elisabeth Vreede/Thomas Meyer: Zur Bodhisattvafrage, Basel 1989.
The way of teaching in the Esoteric School
While Rudolf Steiner personally took responsibility for the way in which he publicly taught his supersensible knowledge in the sense described above, the same did not apply in the same way to the Esoteric School. He himself stated that the school was under the direct leadership of the masters and that it must therefore be a basic commitment of the school that everything that flows through it originates only from the Masters of Wisdom and of the Harmony of Feelings, while the basic obligation for the students would be to apply their entire reason to everything that was taught and to ask themselves whether it is reasonable to follow this path. (Esoteric Lesson Düsseldorf, April 19, 1909, p. 223).
Apparently not always, but in certain esoteric lessons or in certain moments of esoteric lessons, Rudolf Steiner spoke as the direct messenger of the masters. A participant in the Düsseldorf lesson of April 19, 1909 reports that this particular lesson began with the words: “My dear sisters and brothers! This esoteric lesson is one that is not subject to the responsibility of the one who speaks!” And this was said because in the following description of how Zarathustra was once initiated by the spirit of the sun, Rudolf Steiner was said to have been Zarathustra himself at that moment. It could have been perceived as a tremendous experience, how “our great teacher, who had shared with us the results of his research, now showed us himself how an ancient leader and teacher of humanity could reveal himself in an inspiring way,” how Rudolf Steiner was the first person in modern times to be trained, not as a medium, but as a fully conscious spiritual researcher, through his own strict schooling, to become a serving tool for spiritual beings."
Only a few have passed on something about this very special way in which Rudolf Steiner could be experienced as a messenger of the masters in the esoteric hours. One of them put his memory into the words:
“I remember exactly how Rudolf Steiner entered. It was him and it wasn't him. When he came to the esoteric lessons, he didn't look like Rudolf Steiner, only like his shell. 'The Masters of Wisdom and of the Harmony of Sensations speak through me,' he began. It was always solemn. You can never forget it, the expression on his face.12Jenny Schirmer-Bey in “What is happening in the Anthroposophical Society. News for its members”, 1974, No. 35 dated September 1, 1974Another reports the deep impression he received when he was able to attend an esoteric session for the first time, with the following words:
"Everyone was sitting in silence. When Rudolf Steiner entered, an unearthly light seemed to shine on his face, from the realm from which he came to us - it didn't just seem like it: it was there. He spoke as if he knew the great masters who guide our lives and aspirations from an immediate knowledge: Kuthumi, Morya, Jesus and Christian Rosenkreutz - the “Masters of Wisdom and Harmony of Feelings”.
Suffice to say that the consecration of this hour was indescribably beautiful. Here Rudolf Steiner appeared entirely as the messenger of a higher world. The impression is unforgettable.13Ludwig Kleeberg, “Wege und Worte”, Stuttgart 1961
In his book of memoirs, “Transformations of Life” (Basel 1975), the well-known Russian poet Andrei Bely describes in the most detailed and linguistically subtle way how he experienced the task of training attention more for the how than the what in the “Class of Hearing”. For there was no external difference between the esoteric lectures and the other lectures, since everything had an esoteric tone, all the more delicate the more popularly Rudolf Steiner spoke. But what could have been experienced in a concentrated way in the esoteric lectures was precisely how the how became the what and radiated everything.
Vorbemerkungen des Herausgebers
by Hella Wiesberger
Bei der Neubegründung der Anthroposophischen Gesellschaft zu Weihnachten 1923/24 sprach Rudolf Steiner von seinem Plan, die neue esoterische Schule künftig als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft» mit drei Klassen einzurichten und wies darauf hin, daß solche drei Klassen schon früher dagewesen seien, nur in einer etwas anderen Form. Es waren dies die drei Arbeitskreise oder Abteilungen der Esoterischen Schule, wie sie von 1904 bis zum Ausbruch des Ersten Weltkrieges im Sommer 1914 bestanden hatten. Getreu dem Gebot, soweit wie nur möglich Kontinuität zu wahren, hatte er auch für diese Kreise an damals schon Bestehendes angeknüpft, das in der Richtung seiner eigenen Intentionen lag: für den ersten Kreis an die Esoteric School of Theosophy der Theosophischen Gesellschaft, für den zweiten und dritten Kreis, aus denen sich die erkenntniskultische Abteilung bildete, an eine Gesellschaft mit maurerischen Kultformen.1Siehe «Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteiung der Esoterischen Schule», GA 265.
Vom Aufbau
Die Esoteric School of Theosophy - abgekürzt E.S.T. oder E.S. genannt — war im Jahre 1888 durch H.P. Blavatsky eingerichtet worden und stand bis zu ihrem Tode im Jahre 1891 unter ihrer alleinigen Leitung.2Zur Entstehungsgeschichte der E.S.T. siehe die Vorbemerkungen zum zweiten Teil des vorliegenden Bandes. Danach übernahmen zuerst Annie Besant und W.Q. Judge gemeinsam, ab 1895 A. Besant allein die Leitung.” Die wenigen deutschen Theosophen, sofern sie esoterische Schulung suchten, waren dieser E.S. in London angeschlossen. Erst durch Rudolf Steiner wurde zusammen mit der deutschen Gesellschaft auch eine deutsche Esoterische Schule aufgebaut.
Über den sukzessiven Aufbau des anfänglich an die E.S.T. angeschlossenen ersten Kreises läßt sich heute noch folgendes rekonstruieren.
Am 20. Oktober 1902 wurde offiziell die deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft, Sitz Berlin, mit Rudolf Steiner als Generalsekretär und Marie von Sivers als Sekretär begründet. Annie Besant, eine der aktivsten Repräsentanten der Theosophical Society und damalige Leiterin der Esoteric School, kam nach Berlin und überbrachte die Stiftungsurkunde. Bei dieser Gelegenheit ließ sich Rudolf Steiner von ihr in die E.S. aufnehmen.3Am 23. Oktober 1902. Marie von Sivers war schon früher Mitglied der E.S.T. geworden. Er berichtet darüber in seinem «Lebensgang» (32. Kapitel) wie folgt:
«In diesem Zusammenhang muß ich etwas besprechen, was von gegnerischer Seite, in einen Nebel von Mißverständnissen gehüllt, immer wieder vorgebracht wird. Aus inneren Gründen brauchte ich gar nicht darüber zu reden, denn es hat weder auf meinen Entwickelungsgang noch auf meine öffentliche Wirksamkeit einen Einfluß gehabt. Und gegenüber allem, was ich hier zu schildern habe, ist es eine rein «private» Angelegenheit geblieben. Es ist meine Aufnahme in die innerhalb der Theosophischen Gesellschaft bestehende «Esoterische Schule».
Diese «Esoterische Schule» ging auf H.P. Blavatsky zurück. Diese hatte für einen kleinen inneren Kreis der Gesellschaft eine Stätte geschaffen, in der sie mitteilte, was sie in der allgemeinen Gesellschaft nicht sagen wollte. Sie hielt es wie andere Kenner der geistigen Welt nicht für möglich, gewisse tiefere Lehren der Allgemeinheit mitzuteilen.
Nun hängt all das zusammen mit der Art, wie H. P. Blavatsky zu ihren Lehren gekommen ist. Es gab ja immer eine Tradition über solche Lehren, die auf alte Mysterien-Schulen zurückgehen. Diese Tradition wird in allerlei Gesellschaften gepflegt, die streng darüber wachen, daß von den Lehren aus den Gesellschaften nichts hinausdringe.
Aber von irgendeiner Seite wurde es für angemessen gehalten, an H. P. Blavatsky solche Lehren mitzuteilen. Sie verband dann, was sie da erhielt, mit Offenbarungen, die ihr im eigenen Innern aufgingen. Denn sie war eine menschliche Individualität, in der das Geistige durch einen merkwürdigen Atavismus wirkte, wie es einst bei den Mysterien-Leitern gewirkt hat, in einem Bewußtseinszustand, der gegenüber dem modernen von der Bewußtseinsseele durchleuchteten ein ins Traumhafte herabgestimmter war. So erneuerte sich in dem «Menschen Blavatsky» etwas, das in uralter Zeit in den Mysterien heimisch war.
Für den modernen Menschen gibt es eine irrtumsfreie Möglichkeit, zu entscheiden, was von dem Inhalte des geistigen Schauens weiteren Kreisen mitgeteilt werden kann. Mit allem kann das geschehen, das der Forschende in solche Ideen kleiden kann, wie sie der Bewußtseinsseele eigen und wie sie ihrer Art nach auch in der anerkannten Wissenschaft zur Geltung kommen.
Nicht so steht die Sache, wenn die Geist-Erkenntnis nicht in der Bewußtseinsseele lebt, sondern in mehr unterbewußten Seelenkräften. Diese sind nicht genügend unabhängig von den im Körperlichen wirkenden Kräften. Deshalb kann für Lehren, die so aus unterbewußten Regionen geholt werden, die Mitteilung gefährlich werden. Denn solche Lehren können ja nur wieder von dem Unterbewußten aufgenommen werden. Und Lehrer und Lernender bewegen sich da auf einem Gebiete, wo das, was dem Menschen heilsam, was schädlich ist, sehr sorgfältig behandelt werden muß.
Das alles kommt für Anthroposophie deshalb nicht in Betracht, weil diese ihre Lehren ganz aus der unbewußten Region heraushebt.
Der innere Kreis der Blavatsky lebte in der «Esoterischen Schule» fort. - Ich hatte mein anthroposophisches Wirken in die Theosophische Gesellschaft hineingestellt. Ich mußte deshalb informiert sein über alles, was in derselben vorging. Um dieser Information willen und darum, weil ich für Vorgeschrittene in der anthroposophischen Geist-Erkenntnis selbst einen engeren Kreis für notwendig hielt, ließ ich mich in die «Esoterische Schule» aufnehmen. Mein engerer Kreis sollte allerdings einen andern Sinn als diese Schule haben. Er sollte eine höhere Abteilung, eine höhere Klasse darstellen für diejenigen, die genügend viel von den elementaren Erkenntnissen der Anthroposophie aufgenommen hatten. Nun wollte ich überall an Bestehendes, an historisch Gegebenes anknüpfen. So wie ich dies mit Bezug auf die Theosophische Gesellschaft tat, wollte ich es auch gegenüber der «Esoterischen Schule» machen. Deshalb bestand mein «engerer Kreis» auch zunächst in Zusammenhang mit dieser Schule. Aber der Zusammenhang lag nur in den Einrichtungen, nicht in dem, was ich als Mitteilung aus der Geist-Welt gab. So nahm sich mein engerer Kreis in den ersten Jahren äußerlich wie eine Abteilung der «Esoterischen Schule» von Mrs. Besant aus. Innerlich war er das ganz und gar nicht. Und 1907, als Mrs. Besant bei uns am theosophischen Kongreß in München war, hörte nach einem zwischen Mrs. Besant und mir getroffenen Übereinkommen auch der äußere Zusammenhang vollständig auf.
Daß ich innerhalb der «Esoterischen Schule» der Mrs. Besant hätte etwas Besonderes lernen können, lag schon deshalb außer dem Bereich der Möglichkeit, weil ich von Anfang an nicht an Veranstaltungen dieser Schule teilnahm, außer einigen wenigen, die zu meiner Information, was vorgeht, dienen sollten.
Es war ja in der Schule damals kein anderer wirklicher Inhalt als derjenige, der von H. P. Blavatsky herrührt, und der war ja schon gedruckt.4«Esoterik» (3. Band zu Blavatskys «Geheimlehre»), als nachgelassene Schriften herausgegeben von Annie Besant (1897) Außer diesem Gedruckten gab Mrs. Besant allerlei indische Übungen für den Erkenntnisfortschritt, die ich aber ablehnte.
So war bis 1907 mein engerer Kreis in einem aufdie Einrichtung bezüglichen Sinne in einem Zusammenhang mit dem, was Mrs. Besant als einen solchen Kreis pflegte. Aber es ist ganz unberechtigt, aus diesen Tatsachen heraus das zu machen, was Gegner daraus gemacht haben. Es wurde geradezu die Absurdität behauptet, ich wäre zu der Geist-Erkenntnis überhaupt nur durch die esoterische Schule von Mrs. Besant geführt worden.»
Die imersten Teildieses Bandes zusammengefaßten Briefedokumentieren, daß Rudolf Steiner unmittelbar nach der Begründung der deutschen Sektion um esoterische Anweisungen gebeten worden war, also noch bevor er im Jahre 1904 offiziell zum Arch-Warden (Landesleiter) der Esoteric School nominiert wurde. Dievon ihm für notwendigerachteteundvon seinen ersten Schülern erhoffte Kreisbildung wird angedeutet im Brief an Marie von Siversvom 16. April 1903, in dem es heißt: «Ohne einen Grundstock von wahren Theosophen, die in fleißigster Meditationsarbeit das Gegenwart-Karma verbessern, würde die theosophische Lehre doch nur halbtauben Ohren gepredigt.» (GA 262), sowie durch die Antwort auf eine entsprechende Frage von Mathilde Scholl: «Es wäre überhaupt recht schön, wenn die neueren Mitglieder der E.S. in Deutschland sich in irgendeiner Weise näher zusammenschließen würden. Wir brauchen dasgerade in Deutschland. Denn die E.S. muß die Seele der Theosophischen Gesellschaft werden.» (Brief vom 1. Mai 1903, $. 43)
Ein Jahr nach dieser Äußerung, im Mai 1904, hielt sich Rudolf Steiner zusammen mit Marie von Sivers eine Woche lang in London auf, um mit Annie Besant seine Funktion in der E.S. zu regeln. Marie von Sivers war bei seinen persönlichen Unterredungen mit Annie Besant immer als Dolmetscherin dabei. Mit einem Rundschreiben vom 10. Mai 1904 an alle Mitglieder der E.S. in Deutschland und Österreich gab Annie Besant bekannt, daß Rudolf Steiner autorisiert sei, als Arch-Warden für Deutschland und Österreich zu wirken. Nach seinen Angaben war er auch für die deutsche Schweiz und Ungarn zuständig.5Vergleiche unter «Regeln», Seite 144 Das Rundschreiben Annie Besants vom 10. Mai 1904 lautete wörtlich (siehe Faksimile auf Seite 26):
To all members of the E.S. in Germany and Austria.
I hereby appoint Dr. Rudolf Steiner as Arch-Warden of the E.S. in Germany and the Austrian Empire, with full authority, as my representative, to call meetings of the school, to organise groups and appoint Wardens, and to do all else necessary for the welfare of the school, remaining in direct communication with myself. Annie Besant.
(An alle Mitglieder der E.S. in Deutschland und Österreich.
Ich ernenne hiermit Dr. Rudolf Steiner zum Erzlenker [Landesleiter] der E.S. in Deutschland und Österreich, mit voller Berechtigung, als mein Repräsentant Versammlungen der Schule abzuhalten, Gruppen zu organisieren und Leiter zu ernennen und in direktem Einvernehmen mit mir selbst alles Notwendige für das Wohlergehen der Schule zu tun. Annie Besant.)
Von London nach Berlin zurückgekehrt, ging Rudolf Steiner neben seinen Aktivitäten für die öffentliche Verbreitung der Geisteswissenschaft und den Aufbau der Gesellschaft nun auch daran, seine Esoterische Schule aufzubauen. Da er den Hauptakzent seiner Tätigkeit von Anfang an auf die öffentliche Arbeit legte, begann er damit, in der von ihm begründeten und herausgegebenen öffentlichen theosophischen Zeitschrift «Luzifer-Gnosis» den für das Abendland notwendigen christlich-rosenkreuzerischen Schulungsweg in fortlaufenden Aufsätzen darzustellen: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» (Juni 1904 bis 1908, 1. Buchausgabe 1909). Aus diesem Juni-Monat des Jahres 1904 stammt auch das früheste Datum einer von ihm in seiner Funktion als Arch-Warden der E.S.T. vorgenommenen E.S.-Veranstaltung. Es war in den Tagen des theosophischen Kongresses in Amsterdam, der vom 18. bis 21. Juni 1904 währte, an dem außer Rudolf Steiner und Marie von Sivers auch einige deutsche Theosophen teilnahmen; u.a. Mathilde Scholl aus Köln, Sophie Stinde und Pauline von Kalckreuth aus München, Günther Wagner aus Lugano und dessen Schwester Amalie Wagner aus Hamburg. Mathilde Scholl berichtet, daß Amalie Wagner damals in die E.S. aufgenommen werden sollte und Rudolf Steiner diese Aufnahme in ihrem Hotelzimmer veranstaltete. Dabei kann es sich aber doch nur um eine Art Vorausnahme gehandelt haben, da die offizielle E.S.-Arbeit erst nach dem Amsterdamer Kongreß von Berlin aus aufgebaut wurde. Dort fanden am 9. und 14. Juli 1904 die ersten esoterischen Stunden statt; jedenfalls sind dies die beiden frühesten bekannten Daten von esoterischen Stunden in Berlin, und aus den vorhandenen Notizen ist zu entnehmen, daß damals mit der E.S.-Arbeit in Berlin begonnen worden ist. Aber auch diese Stunden müssen eigentlich noch zu den Vorstadien gerechnet werden, die sich im Grunde genommen bis in den Herbst 1905 hinein erstreckten. Denn erst als damals auch die zweite und dritte Abteilung eingerichtet wurden, war die Schule in ihrem vollen Umfang gebildet.
Im Ferienmonat August des Jahres 1904 richtete Rudolf Steiner an verschiedene auswärtige Mitglieder persönliche Briefe, durch die er sie in die Schule aufnahm oder zum Eintreten einlud. Für den Anfang September war wieder eine E.S.-Versammlung geplant (laut Brief vom 29. August 1904 an Günther Wagner); ob diese tatsächlich stattgefunden hat, ist allerdings nicht bekannt.
In der zweiten Hälfte des September 1904 begleitete Rudolf Steiner Annie Besant auf deren Vortragsreise durch mehrere deutsche Städte und gab die von ihr in englisch gehaltenen öffentlichen Vorträge auf deutsch wieder. Auf der letzten Station dieser Reise, in Köln, wo beide bei Mathilde Scholl wohnten, fand nach deren Bericht auch eine Zusammenkunft der E.S.-Mitglieder statt: «Mrs. Besant, Dr. Steiner, Fräulein von Sivers, Miss Bright, Mr. Keightley, Mathilde Scholl in Mrs. Besants Zimmer. Ehe wir das Zimmer verließen, sprach Mrs. Besant mit Dr. Steiner über das Studienmaterial für Schüler der E.S. Sie empfahl Leadbeaters «The Christian Creed». Höflich, aber bestimmt, antwortete Dr. Steiner, er könne dieses Buch für seine Schüler nicht gebrauchen.»
In dem darauffolgenden Zeitraum bis Mai 1905 haben dann in Berlin einige wenige esoterische Stunden stattgefunden. Aber die erste offizielle Orientierung durch den «seit langem vorbereiteten Rundbrief an die deutschen E.S.-Mitglieder» mit Regeln erfolgte erst Anfang Juni 1905.
Im Oktober 1905, als anläßlich der Generalversammlung der deutschen Sektion und auf ausdrückliche Bitte Rudolf Steiners Mitglieder in grösserer Zahl nach Berlin gereist kamen und die Schule um die erkenntniskultische, respektive die zweite und dritte Abteilung erweitert wurde, fanden auch mehrere E.S.-Stunden statt. Den Inhalt derjenigen vom 24. Oktober 1905 hat Rudolf Steiner für Anna Wagner, die Frau von Günther Wagner, die aus Gesundheitsgründen nicht hatte teilnehmen können, eigenhändig niedergeschrieben.6In «Aus den Inhalten der esoterischen Stunden», GA 266/1. Es ist dies die einzige von seiner Hand aufgezeichnete esoterische Stunde, abgesehen von dem kurzen brieflichen Resum& der Stunde vom 4. Oktober 1905 für Adolf Kolbe in Hamburg. Alles, was sich sonst an Aufzeichnungen von solchen Stunden erhalten hat, ist von Teilnehmern hinterher aus dem Gedächtnis festgehalten worden, da während der Stunden selbst nicht mitgeschrieben werden durfte.
Von dieser Herbstzeit des Jahres 1905 an fanden mehr und mehr esoterische Stunden nicht nur in Berlin, sondern auch in anderen deutschen Städten und später auch in anderen Ländern statt, wo Schüler Rudolf Steiners in dieser Art arbeiteten. Nach Ausbruch des Ersten Weltkrieges im Sommer 1914 wurde die esoterische Arbeit eingestellt, weil streng geschlossenen Veranstaltungen mißtraut werden konnte, aber auch, weil in einer von so starken Emotionen belasteten Zeit nicht esoterisch gearbeitet werden könne. Erst zehn Jahre später im Zusammenhang mit der Neubegründung der Anthroposophischen Gesellschaft wurde auch wiederum eine Esoterische Schule eingerichtet.
Die Regeln
Aus den entsprechenden Dokumenten geht hervor, daß in der Aufbauzeit des ersten esoterischen Arbeitskreises «Regeln» gegeben wurden, die sich an diejenigen der E.S.T. anlehnten. Letztere sollen ursprünglich sehr streng gewesen, aber im Laufe der Zeit mehrfach modifiziert worden sein. Zur Zeit von Rudolf Steiners Anschluß konnte die Aufnahme nach zweijähriger Mitgliedschaft in der T.S. beantragt werden. Die Schule war in Grade gegliedert, die auf vier verschiedenen Wegen oder Methoden (Disziplinen) erarbeitet werden konnten: einer allgemeinen, einer speziellen Yoga-, einer christlich-gnostischen und einer pythagoräischen Disziplin. Bevor man jedoch zur eigentlichen Schulung zugelassen wurde, mußte man mindestens ein, später zwei Jahre dem Prüfungs- oder Hörerorden (englisch Probationary- oder Hearer-, indisch Shrävaka-Orden) angehören. Bei der Aufnahme mußte ein schriftliches «Versprechen» gegeben werden, die erhaltenen Papiere vertraulich zu behandeln und auf Aufforderung zurückzugeben. Nach der vorgeschriebenen Prüfungszeit konnte man in den eigentlichen ersten Grad aufgenommen werden, sofern man gewillt war, das schriftliche Gelöbnis zu leisten, die Theosophie zum alles bestimmenden Faktor seines Lebens zu machen.
Da Rudolf Steiners erster esoterischer Arbeitskreis äußerlich dem Prüfungsorden der E.S.T., und zwar innerhalb der allgemeinen Disziplin daher in den ersten von ihm ausgegebenen Regeln die Bezeichnung «Shrävaka-Orden» - angeschlossen war, hatten auch seine Schüler das obligatorische «Versprechen» zu geben, wie aus verschiedenen Briefen hervorgeht. Davon unabhängig führte er seinen Arbeitskreis völlig selbständig. Zum Beispiel gab es keine zu wählenden Disziplinen, wenn auch in den Briefen an Anna und Günther Wagner vom 2. Januar 1905 die vier Disziplinen erwähnt werden. Aber zu dieser Zeit war alles noch im Werden und bald darauf war es offensichtlich selbstverständlich geworden, sich nach Rudolf Steiners Intentionen zu richten. So schrieb ihm beispielsweise am 23. Januar 1905 Mathilde Scholl, die durch seine Vermittlung im Mai 1904 von Annie Besant in den ersten Grad der E.S.T. in London aufgenommen worden war, aber noch nicht dessen Instruktionen erhalten hatte: «Mir persönlich ist es nun überhaupt gar nicht wichtig, ob Mrs. Mead die Schriften schickt oder nicht, denn alles, was ich brauche, geben Sie mir und wird mir gegeben und das ist so viel, daß ich nur mit ehrfurchtsvollem Staunen den Blick erheben kann zu all dem, was kommt.» Ähnliches spricht aus einem Brief von Günther Wagner, der ihm am 3. April 1905 schrieb: «Vor Monaten schon erhielt ich von Mrs. Oakley eine englische E.S.-Druckschrift, in der Mitteilungen über die vier Wege sind, die in der E.S. gemacht würden, deren Sie auch in Ihrem werten lieben Schreiben an meine Frau Erwähnung tun. Meine Frau und ich haben uns entschlossen, den ‹christlichen› Pfad zu gehen und fragen nun an, ob auch wir in Deutschland mit dem 1. April beginnen sollen, wie dies dort in der englischen Druckschrift angegeben wird. Wird eine deutsche Belehrung herausgegeben werden? Wohl wahrscheinlich, da Sie doch nicht allen E.S.-Mitgliedern, die auswärts leben, schriftliche Instruktionen geben können. Ich würde auch gern wissen, ob es für Schüler ersten Grades (nach alter Einrichtung) andere Vorschriften gibt als die in der englischen Druckschrift, oder ob alle von jetzt an diesen folgen sollen. Meiner Frau schrieben Sie am 2. Januar vor, vom 6. Januar etwa an vier Wochen die Übungen durchzuführen. Das hat sie getan und fährt damit auch jetzt noch fort, doch bittet auch sie um weitere Instruktionen.» Diese Fragen wurden mit dem ersten E.S.-Rundbrief vom 5. Juni 1905 und den im weiteren gegebenen Anweisungen mehr und mehr beantwortet.
Soweit läßt sich der allmähliche Aufbau des ersten Kreises rekonstruieren. Offen bleiben muß jedoch die Frage, wie es mit dem Gelöbnis der E.S.T. gehandhabt wurde, da Rudolf Steiners Schüler ja nicht die Grade der E.S.T. durchmachten und doch einige solche Gelöbnisse vorliegen, die, soweit sie datiert sind, aus dem Jahre 1906 stammen. Ob sie gegeben wurden bei der Aufnahme in den ersten Grad der erkenntniskultischen Abteilung oder in anderem Zusammenhang, ist nicht bekannt. Jedenfalls schrieb Rudolf Steiner in dem gleichen Jahre 1906 einem esoterischen Schüler auch dies: «Das Geheimhalten betrachten Sie bitte nicht als prinzipielle Verpflichtung, sondern als temporäre, durch die verworrenen gegenwärtigen Verhältnisse in E.S. und T.S. bedingt. ...Ich wäre selbst froh, wenn auch dies nicht zu sein brauchte.» Mit dieser Aussage stimmt überein, daß nichts davon überliefert ist - obwohl der Schülerkreis schon groß geworden war -, daß nach der im Mai 1907 erfolgten Trennung von der E.S.T. Rudolf Steiner noch schriftliche Versprechen hätte geben lassen. Tatsächlich wurde bei der Neubegründung der Esoterischen Schule im Jahre 1924 mit Bezug auf die Verpflichtung, das erhaltene Lehrgut vertraulich zu behandeln, nur an das Verantwortungsbewußtsein des Einzelnen appelliert. In diesem Sinne schrieb Marie Steiner nach Rudolf Steiners Tod: «Er war nicht der Ansicht, daß man noch Esoterik treiben könne wie in früheren Zeiten, in tiefster Abgeschlossenheit, mit streng bindenden Gelöbnissen. Diese vertrugen sich nicht mehr mit dem Freiheitsgefühl des Einzelnen. Vor das eigene höhere Ich muß die Seele treten und erkennen, was sie diesem Ich und der geistigen Welt an ehrfurchtsvollem Schweigen schuldig ist.7Vorwort zur Erstausgabe der Vorträge «Die karmischen Zusammenhänge der anthroposo phischen Bewegung», Dornach 1926, neu abgedruckt in «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe» Nr. 23 Weihnachten 1968.
Das Lehrgut
Der Unterricht gliederte sich gewissermaßen dreifach: in die für alle Schüler gleich geltenden Regeln und Übungen; in die persönlichen Übungen; in die esoterischen Stunden, in denen hauptsächlich auf Intimitäten des Schulungsweges eingegangen und das Bewußtsein auf die großen Menschheitslehrer, die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, als den eigentlichen Leitern der Schule gelenkt wurde. Lagdoch das ideale Ziel der Schulung darin, aus dem durch die Übungen zu entwickelnden höheren Bewußtsein heraus nach und nach selbst Zugang zu den Meistern zu finden.
Eine Hilfe auf diesem Wege sollten die Darstellungen von dem Wesen und Wirken der Meister geben, wie sie in esoterischen Stunden vermittelt wurden. Das Wenige, was davon überliefert wurde, ist in dem Abschnitt über die Meister zusammengefaßt. Da Rudolf Steiner jedoch nicht nur in esoterischen Stunden, sondern auch in den Vorträgen für die Mitglieder der Gesellschaft und sogar öffentlich davon gesprochen hat, läßt sich von dem Bild, das von den Meistern gezeichnet wurde, doch eine zureichende Vorstellung gewinnen. Siehe hierzu den Versuch einer Überschau im Anhang zu dem Abschnitt «Aus dem Lehrgut über die Meister ...».
Das Wissen um die Meister war in der Theosophical Society und deren Esoteric School seit ihrem Bestehen von grundlegender Bedeutung.8Näheres darüber in den Vorbemerkungen zum zweiten Teil. Für Rudolf Steiner selbst war die Existenz der Meister schon Jahrzehnte vor seiner Verbindung mit der Theosophischen Gesellschaft persönlich erlebte Realität. Das hat er mehrfach selbst bezeugt.9Siehe die Aufzeichnungen für Edouard Schur& und Briefe an Marie Steiner-von Sivers, beides in «Briefwechsel und Dokumente ...», GA 262; ferner den autobiographischen Vortrag Berlin, 4. Februar 1913 in «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe», Heft 83/84, 1984. Auch dafür, daß er von der Notwendigkeit, die Wahrheiten des Okkultismus der Welt zu lehren, durch seinen Meister überzeugt worden war, liegt sein persönliches Zeugnis vor:
«... wenn der Meister mich nicht zu überzeugen gewußt hätte, daß trotz alledem [der Unreife der Zeit für die hohen Wahrheiten des Okkultismus] die Theosophie unserem Zeitalter notwendig ist: ich hätte auch nach 1901 nur philosophische Bücher geschrieben und literarisch und philosophisch gesprochen.» (Brief vom 9. Januar 1905 an Marie von Sivers, GA 262).
Und auch der Gesellschaft hatte er sich erst angeschlossen, nachdem er am «Endpunkt einer langjährigen inneren Entwickelung» gewußt hatte, daß «die geistigen Kräfte, denen ich dienen muß, in der T.S. vorhanden sind.» 10In einem Entwurf für ein erstes Rundschreiben an die deutschen theosophischen Logen im Sommer 1902 vor der offiziellen Gründung der deutschen Sektion. In «Briefwechsel und Dokumente ...», GA 262, Hinweis zu Seite 17.
Während jedoch in der T.S. von den Meistern immer nur als von den «Meistern der Weisheit» gesprochen wurde, sprach er von ihnen als den «Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen» oder auch der «Menschheitsempfindungen», weil sie nicht nur einen hohen Grad von Weisheit, sondern auch einen «unbegrenzten Quell von Menschenliebe» besitzen (Brief vom 2. August 1904, S. 62). Diese Nuance weist wie alles bei ihm auf den Zentralpunkt seiner Geist-Erkenntnis: die einzigartige Bedeutung des Christus-Prinzipes für die ganze Menschheits- und Erdenentwickelung. Ihm war Christus der Meister aller Meister und die «Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen» diejenigen, die «in unmittelbarem Zusammenhang mit den Kräften der höheren Hierarchien stehen» (Vortrag Düsseldorf, 15. Juni 1915) und die begriffen haben, «daß der Fortschritt der Menschheit abhängt von dem Begreifen des großen Ereignisses von Golgatha» (Berlin, 22. März 1909).
Am aufklärendsten für Rudolf Steiners persönliches Verhältnis zu den Meistern kann wohl gelten, was er in einer seiner allerersten öffentlichen Berliner Vortragsreihen geäußert hat. Auf die Darstellung dieser hochentwickelten Individualitäten in Sinnetts «Geheimbuddhismus» verweisend, versuchte er klarzumachen, daß für europäisches Denken der Meisterbegriff nichts Absonderliches zu sein brauche, wenn berücksichtigt werde, daß es auf der Stufenleiter der Entwicklung - vom wenigst Entwickeltert bis zum Beispiel zu Goethe und darüber hinaus - unendlich viele Möglichkeiten gibt. Und dann folgen die in bezug auf ihn selbst so entscheidenden Worte:
«...daß die sogenannten Meister für uns große Anreger sind - weiter nichts -, große Anreger auf geistigen Gebieten. Allerdings geht deren Entwickelung weit über das Maß hinaus, das die landläufige Kultur bietet. Große Anreger sind sie uns; sie fordern aber nicht den Glauben an irgendeine Autorität, nicht den Glauben an irgendein Dogma. Sie appellieren an nichts anderes als an die eigene menschliche Erkenntnis und geben Anleitung, durch bestimmte Methoden die Kräfte und Fähigkeiten, die in jeder Menschenseele liegen, zu entwickeln, um zu den höheren Gebieten des Daseins hinaufzusteigen.» (Berlin, 13. Oktober 1904)
In dem darauffolgenden Vortrag charakterisiert er die Meister so, daß verständlich werden kann, wie gerade von ihnen die menschliche Freiheit in höchstem Maße respektiert werde, so daß keinerlei Abhängigkeit entstehen könne. Niemand könne zum Beispiel durch die Regeln in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» im Gegensatz zu vielem anderen, was auf solchem Gebiete heute angepriesen wird, Schaden erleiden. Weil aber so vieles angepriesen wird, was nicht nur wertlos, sondern auch schädlich sein kann, «haben die Meister die Erlaubnis gegeben zur Veröffentlichung solcher Regeln». (Berlin, 15. Dezember 1904).
Nimmt man die verschiedenen Äußerungen über die Meister, so scheinen sie auf den ersten Blick hin einander zu widersprechen. Insbesondere scheint das aus dem Vortrag Berlin, 13. Oktober 1904 Angeführte zu widersprechen dem, was in Briefen an esoterische Schüler zu lesen ist: «Ich kann und darf nur so weit führen, als der erhabene Meister, der mich selber führt, mir die Anleitung gibt» (Brief vom 11. August 1904); oder auch wenn es heißt, daß die theosophischen Lehren auf die Meister zurückgehen:
«Wir sagen mit Recht, daß die Theosophie nicht durch dieses oder jenes Buch, nicht durch diese oder jene Summe von Dogmen in die Welt gekommen ist. Die Theosophie rührt von jenen hohen Individualitäten her, die wir die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen nennen, da sie die Quellen des geistigen Lebens eröffnet haben, das von da ab einströmen kann in die Menschen.» (Berlin, 21. Juni 1909)
«Spirituelles Leben geht zuletzt zurück auf diejenigen Quellen, die wir bei jenen Individualitäten suchen, welche wir nennen die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen. Bei ihnen finden wir die Impulse, wenn wir sie richtig suchen, wie wir von Epoche zu Epoche, von Zeitalter zu Zeitalter wirken sollen.» (Berlin, 26. Dezember 1909)
Vertieft man sich jedoch in diese verschiedenen Aussagen, dann löst sich der scheinbare Widerspruch zwischen ihnen auf. Es wird erkennbar, daß Rudolf Steiner selbst zu jenen Eingeweihten gehört, die die Impulse der Meister mit ihren freien Denkkräften entgegennehmen und für den Fortschritt der Menschheit auszuarbeiten haben. Die Welt des Übersinnlichen und somit auch der Meister hat ja ihre eigene Sprache. Sie offenbart sich in Zeichen und Symbolen, deren Erforschung und Deutung nur durch besondere Schulung möglich ist. Die Art der Übersetzung, Deutung und Anwendung der okkulten Offenbarungssprache hängt ganz von der Tiefe der Erkenntnisfähigkeit wie auch von dem moralischen Verantwortungsbewußtsein desjenigen ab, der sie vertritt. Rudolf Steiners Leistung für den Kulturfortschritt liegt ganz offensichtlich darin, daß er die Zeichensprache des allem Dasein zugrundeliegenden Schöpferisch-Geistigen in die dem modernen Bewußtsein gemäße Begriffssprache der Anthroposophie umzusetzen vermochte. Diese persönliche Tat hatte er in der Welt zu vertreten, ohne sich auf die Autorität der Meister berufen zu müssen. Wie er lehrte, hatte er ganz persönlich zu verantworten. Vielleicht liegt hier einer der Gründe, weshalb er, je stärker der Wissenschaftscharakter der Anthroposophie, insbesondere in den Jahren nach dem Ersten Weltkrieg, herausgearbeitet wurde, von den Meistern in der intimen Weise der früheren Jahre nicht mehr gesprochen hat.11Elisabeth Vreede in einem in Stuttgart gehaltenen Vortrag vom 9. Juli 1930. Siehe Elisabeth Vreede/Thomas Meyer: Zur Bodhisattvafrage, Basel 1989.
Von der Lehrweise in der Esoterischen Schule
Hatte Rudolf Steiner in dem obigen Sinn die Art, wie er seine übersinnlichen Erkenntnisse öffentlich lehrte, persönlich zu verantworten, so galt das nicht in gleicher Weise in bezug auf die Esoterische Schule. Er selbst hat ausgesprochen, daß die Schule unter der unmittelbaren Leitung der Meister stehe und deshalb als eine Grundverpflichtung der Schule gelten müsse, daß alles, was durch sie hindurchfließt, nur ausgehe von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, während die Grundverpflichtung für die Schüler darin bestünde, auf alles, was gelehrt wurde, die ganze Vernunft anzuwenden und sich zu fragen, ob es vernünftig sei, diesen Weg zu gehen. (Esoterische Stunde Düsseldorf, 19. April 1909, S. 223).
Offenbar nicht immer, aber in gewissen esoterischen Stunden oder in gewissen Momenten esoterischer Stunden sprach Rudolf Steiner so als unmittelbarer Bote der Meister. Ein Teilnehmer an der Düsseldorfer Stunde vom 19. April 1909 berichtet, daß diese besondere Stunde mit den Worten begonnen wurde: «Meine lieben Schwestern und Brüder! Diese esoterische Stunde ist eine solche, die nicht steht unter der Verantwortung desjenigen, der da spricht!» Und das sei deshalb gesagt worden, weil in der darauffolgenden Schilderung, wie einst Zarathustra von dem Sonnengeist eingeweiht worden war, Rudolf Steiner in diesem Augenblicke selber Zarathustra gewesen sei. Als ein gewaltiges Erlebnis hätte wahrgenommen werden können, wie «unser großer Lehrer, der uns das Ergebnis seiner Forschungen mitgeteilt hatte, nun selber uns zeigte, wie ein alter Menschheitsführer und Lehrer sich inspirierend offenbaren konnte», wie Rudolf Steiner als erster Mensch der Neuzeit durch eigene strenge Schulung nicht als Medium, sondern als vollbewußter Geistesforscher sich zu einem dienenden Werkzeug für geistige Wesenheiten bilden konnte.”
Von dieser ganz besonderen Art und Weise, wie Rudolf Steiner in den esoterischen Stunden als Bote der Meister erlebt werden konnte, haben nur Wenige etwas überliefert. Einer kleidete seine Erinnerung in die Worte:
«Ich erinnere mich genau, wie Rudolf Steiner hereintrat. Er war es und er war es nicht. Wenn er zu den esoterischen Stunden kam, sah er nicht aus wie Rudolf Steiner, sondern nur wie sein Gehäuse. «Es sprechen aus mir die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen», begann er. Es war stets feierlich. Man kann das gar nicht vergessen, den Ausdruck seines Gesichtes.12Jenny Schirmer-Bey in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder», 1974, Nr. 35 vom 1. September 1974
Ein anderer berichtet von dem tiefen Eindruck, als er zum erstenmal an einer esoterischen Stunde teilnehmen konnte, mit den folgenden Worten:
«Alles saß schweigend. Als Rudolf Steiner eintrat, schien mir ein überirdisches Licht auf seinem Antlitz nachzuleuchten, aus dessen Bereich er zu uns kam - es schien nicht bloß so: es war an dem. Wie aus unmittelbarem Wissen und Kennen sprach er von den großen Meistern, die über uns unser Leben und Streben lenken: Kuthumi, Morya, Jesus und Christian Rosenkreutz - den «Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen».
Es darf so viel gesagt werden, daß die Weihe dieser Stunde unbeschreiblich schön war. Hier erschien Rudolf Steiner ganz als der Bote einer höheren Welt. Der Eindruck ist unvergeßlich.» 13Ludwig Kleeberg, «Wege und Worte», Stuttgart 1961
Am eingehendsten und in sprachlich subtiler Form schildert der bekannte russische Dichter Andrej Belyj in seinem Erinnerungsbuch «Verwandeln des Lebens» (Basel 1975), wie er es in der «Klasse des Hörens» als Aufgabe erlebte, die Aufmerksamkeit zu schulen mehr für das Wie als das Was. Denn einen äußeren Unterschied zwischen den esoterischen und den anderen Vorträgen habe es nicht gegeben, da alles einen esoterischen Grundton hatte, umso feiner, je populärer Rudolf Steiner gesprochen habe. Was aber in den esoterischen Stunden konzentriert hätte erlebt werden können, das sei gerade das gewesen, wie das Wie zum Was geworden und alles über strahlt habe.