The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
The Four Principles
“Learn to be silent...”
Instruction lesson Berlin, June 26, 1906 1Dr. Rudolf Steiner has been constantly traveling since the beginning of January, this could have been the first instruction lesson. It is not known whether the ritual also took place at that time. The insertions in parentheses are variants from the various text templates.
In Freemasonry, meetings are divided into those in which work is carried out with the full performance of the ritual, and those that deal with instruction, which underlies the entire structure of Freemasonry and teaches about things that every occultist should write deep into their soul as the center of the occult being.
Most of the time, people have completely false mental images about how to penetrate (enter) the occult world. There is indeed extensive literature about it, but nothing has ever been revealed (published) about the really deep occult things; you won't find any of that in it. The most important things have never been published. Therefore, dissatisfaction will usually arise after reading such books.
The actual intimacies have been presented as signs. They are only of value to those who know how to bring them to life from within. Most people make poor use of their apprenticeship in occultism because they believe that one can penetrate the occult world through external magic.
There are times when it is especially dangerous to enter the occult world through external magic. This was the case in the Atlantean period, in the fourth sub-race, the Ur-Turanians. This is where actual black magic developed. That is why the priests had to keep part of the wisdom secret. The other epoch is our present time. We are the fifth sub-race in the Aryan [post-Atlantic] epoch. Today, all external means are more likely to bring people down. Therefore, it is necessary that today a number of people become familiar with the intimate paths that lead to the spiritual world.
If a person is to become aware of the right means to enter the spiritual world, he must first know the obstacles. He must know four principles in order to avoid the obstacles and enter the spiritual world.
The first principle is:
What you have spoken with your words, over that you have lost power in your deepest soul.
Therefore, the best way to lose power is to talk a lot. That is why in the Brotherhoods in the past there was no talk at all of occult powers. Those who talk about it a lot lose some of the power they seek. Hence the power of silence. When man prattles, he must think twice.
The brotherhoods have today surrendered the part of the power that lies in the teachings of Theosophy. Why can certain things be communicated today? Before 1879 this would not have been possible; but at that time something was decided that made it possible.2In three different text templates, it says “1879”; in another, “1875”. The correct date is probably 1879, because although 1875 is the year the Theosophical Society was founded, it is more likely that 1875 refers to the event in the spiritual world: the fall of the spirits of darkness in 1879. See “The Spiritual Background of the External World. The Overthrow of the Spirits of Darkness, Before 1879, it would have meant that the occult brotherhoods would have fallen apart altogether, if nothing else had happened. They did fall apart for the part that was communicated. They must have something in the background that they are not yet communicating, something new and higher.
Form a mental image of the reservoir of strength you are accumulating through the things you keep to yourself. That is why, when you do communicate, it must be a kind of resignation, a sacrifice; because however much a person communicates, he is sawing off the branch on which he is sitting. The mood must be far, far removed from any fanaticism or need to communicate. As long as you have this need, it means a weakening of your reservoir of strength. Anyone who acts as a propagandist agitator misses the whole goal that he sets for himself.
We Masons discuss the theosophical movement quite objectively. It is the first to have appeared in an agitative form. When someone has assimilated the teaching, the concept of the teaching, in such a way that it is not merely firmly seated within him, but seethes in his soul, it awakens his strength. Anyone who does not feel shaken to the core by a book like H.P.B.'s “Secret Doctrine” or my “Theosophy” in such a way that it has the effect of fire must read it again and again and again until he has it completely within him, even if he reads it a hundred times or more.This is how it is with the theosophical teachings, which – although they are so necessary because without them culture could not continue, because culture needs them – are therefore also so dangerous when they are publicly proclaimed in meetings and so on, because maturity and immaturity sit together there. But this danger must be there; you cannot advance civilization without it claiming victims. But we must exercise caution, not put demons into people's ears and not dampen every sentence so that it does not become a fiery force.
Occultists exist today and have always existed in the world. If someone wanted to come to them earlier, it was always as if by chance. But of course there is no such thing as coincidence. But people also traveled for weeks to see and question one of them. That was a completely different relationship than today, when the occult teachers go to the people or travel to them.
It was part of his power to know: What you express with words, you have lost power. It is about making talking about these things a sacrificial service; but then the power grows. Nothing is better for the occultist than getting used to keeping silent a lot. Chatting at tea-time and in the evening, voluptuously indulging in talking, causes demons to commit fornication on the astral plane. A clairvoyant can see this, and from a high point of view this is much worse than committing fornication here on the physical plane. Language has become a means of destroying human progress. If you consider what is read merely for the purpose of satisfying oneself - these countless products of modern poets and poetesses (poetians) - you can see what destructive forces are in the world. Today, the greatest progress would be achieved by reading and printing less.
The second principle is that you kill the will through the power you have. Suppose someone comes forward today with a significant intention. He comes from a lonely corner of the world, has no connection to anyone, and tries to accomplish a deed in a foreign arena. He has no power at all, but his will is the most powerful. In a sphere of power, the original will is paralyzed because it is quickly dulled (even before). From an occult point of view, the one who has the most power in the outer world has the most paralysis in his inner will. That is why an occultist prefers to go around with a three-knot rope rather than be a king. No one who has attained powerlessness would exchange with someone who has a great empire to command. For if he were to do anything other than what is beneficial for that empire, he would be doing nonsense. He who has a great fortune must administer it; he is restricted in regard to his will. Whatever power he has damages his will.
A fine example of what can be achieved in this way is provided by the Englishman Oliphant.3Laurence Oliphant, 1829-1888. English diplomat, writer, journalist. Biography by Margaret Oliphant: W. Oliphant “Memoir of the life of Laurence Oliphants, London 1891. He was a very, very rich man and threw away everything he owned; gave it to charitable foundations, etc. and moved to America poor, where he earned his bread with the labor of his hands. When he had saved up a little, he and his wife moved to Mount Carmel and built themselves a hut. There he began dictating to his wife, and she wrote down the most wonderful things that one can read –4The two works “Sympneumata” (1885) and “Scientific Religion” (1888) were published. See also lecture London, August 24, 1924, in GA 240. the spiritual power that flowed to him from the spiritual world. Then his wife died. Now he tried to write by himself. But he could only do so by retiring to the hut he had shared with his wife.
Here a strange spiritual act was produced, which occurred as a result of the surrender of worldly power. One loses will through external power, and the less power one has, the more will one gain.
The third principle is: the more one wills, the more one loses of inner life. The will kills the life. As much as one wills, so much inner life dies away, so that everything we want is at the same time an obstacle to our inner life, to our spiritual development. Therefore, it is necessary to develop the attitude of limiting oneself in one's will to what the world demands of us; not to will out of inner urge. In occult life, one advances when one's volition is limited to the most necessary things. You will have more of nothing than when you consciously suppress the volition, for no other reason than because you can suppress the volition. But we must learn not to shirk our duties when we suppress a volition.
The fourth principle is that the inner life, through feeling and sensing, kills the thought. - If you easily feel great pain and great joy, the more you develop this inner life, the more you kill the purity of thought. Those who want to think objectively must properly exclude the inner life. Every outflow of the inner life kills the purity of thought.
If you want to have thoughts in the purely spiritual, you must kill the inner life. If you want to have life, you must kill the will. If you want to have the power of will, you must kill power.
He who wants to have power must kill speech. In order to have clairvoyant thoughts, we must, like a blessed God, hover above pleasure and pain. To regulate the will, we must discard power, and to regulate power accordingly, we must learn to be silent.
The first occult training for the Freemason is to consult with himself privately on how to fulfill the four sentences:
First: Learn to be silent in order to be powerful.
Second: Learn to want by renouncing power.
Third: Learn to feel by relinquishing your will.
Fourth: Learn to think by relinquishing your feelings.
You have to reflect on these sentences and on the possibilities in your own life for realizing these things.
These sentences are part of the understanding of the pentagram:
The five points correspond occultly to certain things, so that they signify what a person will become, either by observing these principles or through development. This pentagram will be as much of a key to the occult world as it is used.
No one needs to think about the figure if they develop in the sense of the four sentences. When a person has grasped what is in the four sentences, then it becomes a hieroglyph and means as much as a (real) key to the spiritual world.
Once you have begun to learn silence, a second hieroglyph that you begin to understand is the hexagram.
Zu den vier Grundsätzen
«Lerne schweigen ...»
Instruktionsstunde Berlin, 26. Juni 1906 1Dr. Rudolf Steiner seit Anfang Januar ständig auf Reisen war, könnte es sich hier um die erste Instruktionsstunde gehandelt haben. Ob damals auch das Ritual stattfand, ist nicht bekannt. Die in runden Klammern stehenden Einfügungen sind Varianten aus den verschiedenen Textvorlagen.
Es zerfallen in der Maurerei die Zusammenkünfte in solche, in denen unter vollständiger Herstellung des Rituals gearbeitet wird, und in solche, die sich mit der Instruktion befassen, die als Skelett der ganzen Maurerei zugrundeliegt und über Dinge belehrt, die jeder Okkultist als Mittelpunkt des okkulten Wesens sich tief in die Seele schreiben sollte.
Meistens macht man sich ganz falsche Vorstellungen von dem, wie man in die okkulte Welt eindringt (eintritt). Es gibt ja eine ausgedehnte Literatur darüber, aber von den wirklich tiefen okkulten Dingen ist doch nie etwas verraten (veröffentlicht) worden; davon findet man nichts darin. Das Wichtigste ist doch nie veröffentlicht worden. Daher wird in der Regel nach der Lektüre solcher Bücher Unzufriedenheit entstehen.
Die eigentlichen Intimitäten sind als Zeichen dargestellt worden. Sie haben nur für denjenigen Wert, der sie von innen heraus zu beleben weiß. Die meisten wenden ihre Lehrzeit im Okkultismus schlecht an, weil sie glauben, man könne (auch) durch äußere Zauberei in die okkulte Welt eindringen.
Es gibt Zeiten, in denen es besonders gefährlich ist, durch äußere Zauberei in die okkulte Welt einzudringen. Dies war der Fall in der atlantischen Zeit, in deren vierter Unterrasse, bei den Urturaniern. Da entwickelte sich die eigentliche schwarze Magie. Deshalb mußten die Priester einen Teil der Weisheit geheimhalten. Die andere Epoche ist unsere heutige Zeit. Wir sind die fünfte Unterrasse in der arischen [nachatlantischen] Epoche. Alle äußeren Mittel sind heute eher dazu geeignet, die Menschen herunterzubringen. Daher ist es nötig, daß heute sich eine Anzahl von Menschen bekannt macht mit den intimen Wegen, die in die geistige Welt führen.
Wenn der Mensch gewahr werden soll, welches die richtigen Mittel sind, um in die geistige Welt zu kommen, muß er erst die Hindernisse kennen. Vier Grundsätze muß er kennen (lernen), um durch die Vermeidung der Hindernisse in die geistige Welt zu kommen.
Der erste Grundsatz lautet:
Was du mit Worten ausgesprochen hast, darüber hast du in deiner tiefsten Seele die Macht verloren.
Also das beste Mittel, die Kraft zu verlieren, ist: viel zu reden. Daher hat man in den Brüderschaften früher überhaupt nicht von okkulten Kräften geredet. Wer viel darüber redet, verliert einen Teil der Kraft, die er sucht. Daher die Macht des Schweigens. Wenn der Mensch schwätzt, muß er sich’s wohl überlegen.
Den Teil der Macht haben die Brüderschaften heute hingegeben, der in den Lehren der Theosophie liegt. Warum nun können heute gewisse Dinge mitgeteilt werden? Vor dem Jahre 1879 wäre das nicht möglich gewesen; damals hat sich aber etwas entschieden, was es ermöglichte.2In drei verschiedenen Textvorlagen heißt es «1879», in einer andern «1875». Richtig dürfte «1879» sein, denn 1875 ist zwar das Gründungsjahr der Theosophischen Gesellschaft, aber gemeint sein dürfte vielmehr das Ereignis in der geistigen Welt: der Sturz der Geister der Finsternis im Jahre 1879. Siehe hierzu «Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis», GA 177. Vor 1879 hätte es bedeutet, daß überhaupt die okkulten Brüderschaften zerfallen wären, wenn nichts sonst geschehen wäre. Für den Teil, der mitgeteilt worden ist, sind sie auch zerfallen. Sie müssen etwas im Hintergrund haben, was sie noch nicht mitteilen, etwas Neues, Höheres.
Stellen Sie sich vor, was für ein Kraftreservoir Sie sich anhäufen durch die Dinge, die Sie verschweigen. Daher muß es bei einer Mitteilung sein wie eine Art Resignation, wie ein Opfer; denn soviel der Mensch mitteilt, so viel sägt er von dem Ast ab, auf dem er sitzt. Die Stimmung muß sein fern, ganz fern von jedem Fanatismus oder Mitteilungsbedürfnis. Solange Sie dies Bedürfnis haben, bedeutet es eine Schwächung Ihres Kraftreservoirs. Wer propagandistisch als Agitator auftritt, verfehlt das ganze Ziel, das er sich selber steckt.
Die theosophische Bewegung besprechen wir Maurer ganz objektiv. Sie ist die erste, die agitatorisch aufgetreten ist. Wenn jemand die Lehre, den Begriff der Lehre so inne hat, daß sie in ihm nicht bloß fest sitzt, sondern in seiner Seele brodelnd wird, so ist sie für ihn kräfteweckend. Wer von einem solchen Buche, wie es die «Geheimlehre» von H.P.B. [H.P.Blavatsky] ist oder von meiner «Theosophie» nicht das Gefühl hat, so durchrüttelt zu werden, daß es wie Feuer wirkt, der muß es nochmals lesen und immer wieder lesen, bis er es ganz inne hat, und wenn er es hundertmal und mehr lesenSo ist es mit den theosophischen Lehren, die - trotzdem sie so notwendig sind, weil ohne sie die Kultur nicht weitergehen könnte, weil die Kultur sie braucht - deshalb auch so gefährlich sind, wenn sie öffentlich verkündet werden in Versammlungen und so weiter, weil dort Reife und Unreife zusammensitzen. Diese Gefahr muß aber sein; man kann die Kultur nicht weiterbringen, ohne daß sie Opfer fordert. Aber Vorsicht müssen wir pflegen, den Leuten nicht Dämonen ins Ohr setzen und jeden Satz so dämpfen, daß er nicht eine feurige Kraft wird.
Okkultisten gibt es heute und hat es immer in der Welt gegeben. Hat jemand früher zu ihnen kommen wollen, war es immer wie durch einen Zufall. Aber Zufall gibt es natürlich nicht. Aber man reiste auch wochenlang, um einen solchen zu sehen und zu befragen. Das war ein ganz anderes Verhältnis als heute, wo die okkulten Lehrer vor die Menschen hintreten oder zu ihnen reisen.
Das war ein Teil seiner Kraft, zu wissen: Was du mit Worten aussprichst, das hast du an Macht verloren. - Es handelt sich darum, das Reden von diesen Dingen zu einem Opferdienst zu machen; dann aber wächst die Kraft. Nichts ist besser für den Okkultisten, als wenn er sich gewöhnt, viel zu schweigen. Kaffeeklatsch und Dämmerschoppen, wollüstig dem Reden frönen, veranlaßt auf dem Astralplan Dämonen, Unzucht zu treiben. Wer hellsehend ist, kann das schauen, und von einem hohen Gesichtspunkte aus ist dies viel schlimmer als hier auf dem physischen Plan Unzucht zu treiben. Die Sprache ist heute ein Mittel geworden zur Zerstörung des menschlichen Fortschritts. Wenn Sie bedenken, was gelesen wird bloß zum Zwecke, sich befriedigen zu können - diese zahllosen Erzeugnisse moderner Dichter und Dichterinnen (Dichterianer) -, so können Sie sich sagen, was an zerstörenden Kräften in der Welt ist. Heute wäre der größte Fortschritt zu erzielen dadurch, daß man weniger liest und druckt.
Der zweite Grundsatz ist der, daß man den Willen ertötet durch das, was man an Macht hat. Nehmen Sie an, irgend jemand tritt heute auf mit einer bedeutenden Absicht. Er kommt aus einem einsamen Winkel der Welt, steht mit niemandem in Beziehung und versucht, auf einem fremden Schauplatz eine Tat zu vollbringen. Er hat gar keine Macht, aber sein Wille ist am mächtigsten. In einem Machtbereich wird der ursprüngliche Wille gelähmt, weil er ihm dann rasch (schon vorher) abgestumpft wird. Vom okkulten Standpunkt hat derjenige, der am meisten Macht in der äußeren Welt hat, am meisten Lähmung im innerlichen Willen. Deshalb zieht ein Okkultist es vor, lieber mit einem dreiknotigen Strick durch die Welt zu ziehen, als ein König zu sein. Niemand, der die Machtlosigkeit errungen hat, würde tauschen mit einem, der ein großes Reich zu befehligen hat. Denn würde er etwas anderes tun als was diesem Reiche frommt, würde er Unsinn machen. Wer ein großes Vermögen hat, muß es verwalten; er ist gehemmt in bezug auf seinen Willen. Was er an Macht hat, schädigt seinen Willen.
Ein schönes Beispiel von dem, was man auf diese Weise erreichen kann, bietet der Engländer Oliphant.3Laurence Oliphant, 1829-1888. Englischer Diplomat, Schriftsteller, Journalist. Biographie von Margaret Oliphant: W. Oliphant «Memoir of the life of Laurence Oliphants, London 1891. Er war ein sehr, sehr reicher Mann und warf alles, was er besaß, hin; gab es zu wohltätigen Stiftungen etc. und zog arm nach Amerika, wo er sich mit seiner Hände Arbeit sein Brot verdiente. Als er sich nun etwas zusammengespart hatte, zogen er und seine Frau an den Berg Karmel und bauten sich da eine Hütte. Da fing er an, seiner Frau zu diktieren, und sie schrieb die wunderbarsten Sachen [nieder] - die man lesen kann -,4Es entstanden die beiden Werke «Sympneumata» (1885) und «Scientific Religion» (1888). Vgl. auch Vortrag London, 24. August 1924, in GA 240. die ihm aus der geistigen Welt zuflossen. Dann starb seine Frau. Nun versuchte er selbst zu schreiben. Aber das ging nur, wenn er sich in die Hütte setzte, die er mit seiner Frau bewohnt hatte.
Hier wurde ein eigenartiger spiritueller Akt erzeugt, der als Folge des Hinwerfens der weltlichen Macht auftrat. Man verliert den Willen durch die äußere Macht, und man gewinnt um so mehr an Willen, je weniger Macht man hat.
Der dritte Grundsatz lautet: Man verliert um so mehr an innerem Leben, als man will. Der Wille ertötet das Leben. Soviel wie man will, so viel stirbt an innerem Leben ab, so daß jedes Ding, was wir wollen, zugleich ein Hindernis ist für unser inneres Leben, unsere geistige Entwickelung. Daher wird es nötig sein, die Gesinnung zu entwickeln, sich in seinem Willen auf das zu beschränken, was die Welt von uns fordert; nicht aus innerem Drang heraus [zu wollen). Im okkulten Leben kommt man vorwärts, wenn man das Wollen auf das Notwendigste beschränkt. Von nichts werden Sie mehr haben, als wenn Sie das Wollen bewußt unterdrücken, aus gar keinem anderen Grund, als weil Sie das Wollen unterdrücken können. Wir müssen aber lernen, da, wo wir ein Wollen unterdrücken, nicht unsere Pflichten zu unterlassen.
Der vierte Grundsatz ist, daß das innere Leben durch das Fühlen und Empfinden den Gedanken ertötet. - Wenn Sie leicht großen Schmerz und große Freude empfinden, je mehr Sie dieses innere Leben entwickeln, desto mehr ertöten Sie die Reinheit des Gedankens. Wer objektiv denken will, muß das innere Leben richtig ausschließen. Jeder Ausfluß des inneren Lebens ertötet uns die Reinheit des Gedankens.
Will man den Gedanken im rein Geistigen haben, muß man das innere Leben ertöten. Wer das Leben haben will, muß den Willen ertöten. Wer die Kraft des Willens haben will, muß die Macht ertöten.
Wer die Macht haben will, muß das Reden ertöten. Um hellseherische Gedanken zu haben, müssen wir wie ein seliger Gott über Lust und Leid schweben. Um die Willensentschlüsse zu regulieren, müssen wir die Macht abwerfen, und um die Macht entsprechend zu regulieren, müssen wir schweigen lernen.
Beim Freimaurer besteht die erste okkulte Schulung darin, daß er im Innern mit sich zu Rate geht, wie er die vier Sätze erfüllen kann:
Erstens: Lerne schweigen, um mächtig zu sein.
Zweitens: Lerne wollen, indem du dich der Macht begibst.
Drittens: Lerne fühlen, indem du dich des Wollens begibst.
Viertens: Lerne denken, indem du dich des Fühlens begibst.
Über diese Sätze muß man nachdenken und darüber, welche Möglichkeiten es im eigenen Leben gibt, um diese Dinge zu verwirklichen.
Diese Sätze gehören zum Verständnis des Pentagramms:
Die fünf Zacken entsprechen okkult so gewissen Dingen, daß sie bedeuten, was der Mensch wird, entweder bei Beobachtung dieser Grundsätze oder durch die Entwickelung. Dieses Pentagramm wird so viel wie ein Schlüssel zur okkulten Welt werden, wenn es gebraucht wird.
Niemand braucht an die Figur zu denken, wenn er sich im Sinne der vier Sätze entwickelt. Wenn der Mensch begriffen hat, was in den vier Sätzen liegt, dann wird das eine Hieroglyphe und bedeutet so viel wie den (bedeutet einen wirklichen) Schlüssel zur geistigen Welt.
Wenn man angefangen hat, Schweigen zu lernen, ist eine zweite Hieroglyphe, die man zu verstehen anfängt, das Hexagramm: