The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
The “Brazen Sea”
Instruction session without location or date given
The “Iron Sea” refers to pure, untroubled human nature. The three treacherous companions are doubt, superstition and the illusion of the personal self. By descending into earthly incarnation, man came to doubt his spiritual nature, to have false mental images. That is superstition, for example the idea that he is a being standing alone, not part of the great whole, the illusion of the personal self. These three traitors destroy the originally pure human nature. The fire of passions springs from it.
From the 22nd lesson in Cologne, December 22, 1907.
The Iron Sea, if it had come about, would have made the Earth a transparent, clear planet. Now the three companions have destroyed the casting. Doubt, superstition and belief in the personal self have clouded the casting. In the human etheric body, there are three points - heart, spleen and in the back - that are particularly significant. The one at the back means the Iron Sea in the microcosm. In the case of a person who still has doubts, superstition and belief in the personal self, this point is clouded, traversed by clouds, like a smoky topaz. Our task is to transform it into a radiant, clear one.
Cain, in the center of the earth, still possesses the pure divine Elohim power. Hiram Abiff descends to him and receives the original creator word, written on the golden triangle.
Place and date of these remarks unknown, according to a transcript by Mathilde Scholl, dated Landin, August 31, 1906.
Hiram Abiff could not create the Iron Sea until man had passed through the fire of passion, until he had not completely descended into the earthly fire. Until then, the Sea of Bronze could not become firm. It had to remain billowing, for if one wanted to solidify it in this way, it would have to burst. Passion, having become power, is the destructive principle that leads everything to ruin. But after Hiram Abiff had plunged into the fire, into the embers of the Sea of Bronze, and emerged from it again, bringing with him the Golden Triangle - the higher principles of wisdom, beauty and power (Manas, Budhi, Atma) - he was able to lead the Sea of Bronze to completion. The Iron Sea is the fusion of the lower and higher principles in physical existence, in the mineral round. It could only be fully restored after a complete descent into the mineral world, into the solidification of the physical.
The Iron Sea is the solidification of the astral. The astral was not allowed to solidify as it was before the physical solidified. By passing through the solidified physical, the astral was so purified that it could emerge pure afterwards, and only then was it allowed to solidify. Only then can the word be found that stands on the golden triangle. For only when the astral has been purified can the word arise anew, the etheric body in its new form, expressing the Christ principle.
Man's education is one of freedom. In order for the I to dwell in man and develop his individuality, it was necessary for it to take hold of a part of all the world's forces. That is why the development of egoism was a necessity from the middle of the Lemurian race onwards. Until the development of egoism, man had no kama of his own; all kama was only present cosmically. After the division into two sexes, the Kamic entered into the individual human being; the superfluous Kama was excreted in the moon. Now the development of Kama took place in the individual human being. The more the human being solidified physically, the more concentrated the Kama became in him, because he now increasingly confronted the outside world, increasingly learning to distinguish his ego from the rest of the world. He finally forgot that he was part of the rest of the world and therefore treated his environment as an enemy. (Cain kills his brother Abel.) From then on, he wanted to have everything for himself, to take possession of everything, because he felt the great difference between what he himself was and what did not belong to him, what belonged to his environment. This is how the power of Kama was taken to extremes.
While, on the one hand, man became more and more violent in his greed for possessions, he had to learn, on the other hand, that he cannot possess everything. He had to learn to renounce many things. He had to learn that in this way, as he wanted it - outwardly - he could never take possession of everything, and through death he was shown that even if he can apparently take possession of many things, he must renounce everything again when death tears him away from the physical world. So man learned resignation. Through many lives he had to learn the difference between the transitory and the eternal. He had to learn that all external possessions are impermanent. Then he looked for the imperishable, which he found in the higher worlds. Thus he learned to direct his desire to the imperishable. He learned to renounce external possessions. Now he began to build himself up inwardly. But as long as there was still any desire for his own possessions, he could not bring this work of inner development to completion.
First, the power of the kamasutra had to be pushed to the extreme by entering into mineral solidification, but then, precisely by passing through the mineral-objective world, it had to be purified again and emerge as selfless human love. Thus, cosmic warmth became individual warmth, individual power. This is initially found in devotion. Devotion brings order to unbridled passion. It shapes it into harmony and beauty. Devotion was the missing beam on the Temple of Solomon that was to connect the two columns. It had to be found before the temple could be built. Only after man had attained piety, devotion to the Higher, could humanity be led to perfection. He could only learn this devotion to the Higher by passing through the consciousness of the ego and by solidifying it in the physical world. Piety also leads him to find the Master Word, which leads him to perfection. After he has brought his astral body into harmony through devotion, he has attained the Master Word, the wisdom with which he transforms his etheric body into an eternal one, into the sounding word, which is productive.
Man was given the columns of Boaz (strength, physical body) and Jakin (wisdom, etheric body) and also the means to achieve his own perfection (astral body Kama - the fire).
He had to learn to work with fire: outside in nature with physical fire and inside in man with the soul fire (Kama). Outside, with the help of physical fire, he had to work with the mineral kingdom, shaping it into harmony, into a work of art; in the soul, with the help of the power of Kama, he had to develop first self-awareness and then inner harmony, devotion, enthusiasm (to be in God), to dive completely into passion and then emerge again like Hiram Abiff with the golden triangle, the higher forces. Only after he had transformed passion into devotion within and fire into beauty without, could he connect the columns Jakin and Boas. That is, he could develop himself up to wisdom and strength, to Budhi and Atma, because he had worked through Kama manasically. He attains wisdom by purifying his kama through devotion. In this way, his kama becomes pure human love and, on the other hand, he transforms it into enthusiasm by permeating his manas, the power of knowledge, with the purified kama. Thus, the kama is illuminated by manas, and the warmth of the kama moves into the manasic.
Thus the crossbeam laid across the two columns leads on the one hand to higher wisdom (Budhi) through piety, love, Christ, and on the other hand to creative power (Atma) through knowledge, enthusiasm, Lucifer. Thus the two columns of the temple are connected.
The transformation of the mineral kingdom into an outer temple goes hand in hand with the transformation of the surging astral body into harmonious human love. Thus the iron sea is built in the outer and in the inner. The mineral world will ultimately become an expression of human love. Love within, beauty without: that will become the image of the world.
The following is added to the above notes under the heading “Supplement”:
The three companions of Hiram Abiff are the three lower principles; Hiram Abiff is the I. These three must help him, but they must not become masters. They destroy the iron sea. The three lower principles are initially an obstacle for man in building up the higher, in developing the ego to freedom. Hiram Abiff plunges down into the interior of the earth by throwing himself into the sea of fire. He descends through the kamic fire into the physical. There he is endowed with the three higher principles: the Golden Triangle. But when he comes up again, he is attacked and killed by the three companions. This represents the struggle that the three lower principles wage against the higher ones in man. The I is the East through which the higher principles enter. (Like the sun, they rise in man.) The three companions come from the three other quarters of heaven.
Before he dies, Hiram Abiff writes the Master Key on the Golden Triangle and sinks it into a deep well. He thus points to the time when man will have purified his astral body to such an extent that the iron sea is fixed, that passion rests and his physical and astral body then forms the solid ground on which he can stand in his further development. At the time of Hiram Abiff, just after the emergence of the ego with self-consciousness, when the environment became objective, the Golden Triangle could not yet be erected over the Iron Sea. This could only happen after the complete purification of the astral body.
Erläuterungen zum Ehernen Meer
Instruktionsstunde ohne Orts- und Datumangabe
Das Eherne Meer bedeutet die reine ungetrübte Menschennatur. Die drei verräterischen Gesellen sind der Zweifel, Aberglaube und die Illusion des persönlichen Selbstes. Durch Herabsteigen in die irdische Inkarnation gelangte der Mensch dazu, zu zweifeln an seinem geistigen Wesen, sich falsche Vorstellungen zu machen. Das ist der Aberglaube, zum Beispiel die Vorstellung, als sei er ein alleinstehendes Wesen, kein Teil des großen Ganzen, die Illusion des persönlichen Selbstes. Diese drei verräterischen Gesellen zerstören die ursprünglich reine Menschennatur. Es springt daraus hervor das Feuer der Leidenschaften.
Aus Instruktionsstunde Köln, 22. Dezember 1907
Das Eherne Meer würde, wenn es zustande gekommen wäre, die Erde zu einem durchsichtigen, klaren Planeten gemacht haben. Nun haben die drei Gesellen den Guß zerstört. Zweifel, Aberglaube und Glaube an das persönliche Selbst haben den Guß getrübt. Im menschlichen Ätherleib gibt es drei Punkte - Herz, Milz und im Rücken -, die besonders bedeutungsvoll sind. Der am Rücken bedeutet im Mikrokosmos das Eherne Meer. Bei dem Menschen, bei dem noch Zweifel, Aberglaube und der Glaube an das persönliche Selbst vorhanden sind, ist dieser Punkt getrübt, von Wolken durchzogen, wie ein Rauchtopas. Unsere Aufgabe ist es, ihn in ein Strahlendes, Klares umzuwandeln.
Kain, im Mittelpunkt der Erde, besitzt noch die reine göttliche Elohim-Kraft. Hiram Abiff steigt zu ihm herunter und erhält das ursprüngliche Schöpferwort, geschrieben auf dem Goldenen Dreieck.
Ort und Datum dieser Ausführungen unbekannt, nach einer Niederschrift von Mathilde Scholl, datiert Landin, 31. August 1906
Das Eherne Meer konnte Hiram Abiff nicht herstellen, bevor der Mensch durch das Feuer der Leidenschaft ganz hindurchgegangen war, bevor er nicht ganz hinabgetaucht war in das irdische Feuer. So lange konnte das Eherne Meer nicht fest werden. Es mußte wogend bleiben, denn wenn man es so verfestigen wollte, müßte es zerspringen. Die Leidenschaft, zur Macht geworden, ist das zerstörende Prinzip, welches alles ins Verderben führt. Nachdem aber Hiram Abiff hinabgetaucht war in das Feuer, in die Glut des Ehernen Meeres hinein, wieder daraus hervorgegangen war und das Goldene Dreieck mitgebracht hatte - die höheren Prinzipien Weisheit, Schönheit und Gewalt (Manas, Budhi, Atma)-, da konnte er das Eherne Meer zur Vollendung führen. Das Eherne Meer ist die Verschmelzung der niederen und höheren Prinzipien im physischen Dasein, in der mineralischen Runde. Ganz hergestellt konnte es erst werden nach dem vollständigen Hinabtauchen in die mineralische Welt, in die Verfestigung des Physischen.
Das Eherne Meer ist die Verfestigung des Astralen. So wie das Astrale war, ehe die Verfestigung des Physischen stattfand, durfte es nicht verfestigt werden. Durch den Hindurchgang durch das verfestigte Physische wurde das Astrale so geläutert, daß es nachher rein hervorgehen konnte, und dann erst durfte es verfestigt werden. Dann kann auch erst das Wort gefunden werden, welches auf dem Goldenen Dreieck steht. Denn erst, wenn das Astrale gereinigt ist, kann das Wort neu erstehen, der Ätherkörper in seiner neuen Gestalt, der das Christus-Prinzip zum Ausdruck bringt.
Die Erziehung des Menschen ist eine solche zur Freiheit. Damit das Ich im Menschen wohnen und ihn zur Individualität ausbilden konnte, mußte es notwendig einen Teil aller Weltenkräfte an sich reißen. Darum war die Ausbildung des Egoismus von der Mitte der lemurischen Rasse an eine Notwendigkeit. Bis zur Ausbildung des Egoismus hatte der Mensch noch kein eigenes Kama; da war alles Kamische nur kosmisch vorhanden. Nach der Spaltung in zwei Geschlechter trat das Kamische in den einzelnen Menschen ein; das überflüssige Kama wurde im Monde ausgeschieden. Nun fand die Ausbildung des Kama im einzelnen Menschen statt. Je mehr der Mensch sich physisch verfestigte, desto konzentrierter wurde auch das Kama in ihm, da er nun immer mehr der Außenwelt gegenübertrat, immer mehr sein Ich von der übrigen Welt unterscheiden lernte. Er vergaß zuletzt, daß er ein Teil der übrigen Welt ist und trat darum der Umwelt als Feind gegenüber. (Kain erschlägt seinen Bruder Abel.) Er wollte von da an nur für sich alles haben, alles an sich reißen, weil er den großen Unterschied empfand zwischen dem, was er selbst war und dem, was ihm nicht gehörte, was zur Umwelt gehörte. Dadurch wurde die Kamakraft auf die Spitze getrieben.
Während nun einerseits der Mensch in seiner Gier nach Besitz immer heftiger wurde, mußte er andererseits lernen, daß er nicht alles besitzen kann. Er mußte verzichten lernen auf vieles. Er mußte lernen, daß er auf diese Weise, wie er es wollte - äußerlich - niemals [alles] an sich reißen kann, und durch den Tod wurde ihm gezeigt, daß, wenn er auch scheinbar vieles in seinen Besitz bringen kann, er doch wieder auf alles verzichten muß, wenn der Tod ihn herausreißt aus der physischen Welt. So lernte der Mensch Resignation. Durch viele Leben mußte er so den Unterschied kennenlernen zwischen dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen. Er mußte erfahren lernen, daß aller äußerer Besitz kein Bestehen hat. Nun schaute er sich um nach dem Unvergänglichen; das fand er in den höheren Welten. So lernte er, sein Verlangen auf das Unvergängliche zu richten. Er lernte, auf den äußeren Besitz zu verzichten. Nun fing er an, sich innerlich aufzubauen. Solange aber noch irgendein Verlangen nach eigenem Besitz dabei war, konnte er dieses Werk des inneren Aufbaues nicht zur Vollendung führen.
Zuerst mußte die Kamakraft durch den Eintritt in die mineralische Verfestigung auf die Spitze getrieben werden, dann aber - gerade durch dieses Hindurchgehen durch die mineralisch-objektive Welt wieder geläutert werden und als selbstlose Menschenliebe hervorgehen. So wurde die kosmische Wärme zur individuellen Wärme, zur individuellen Kraft. Die liegt zunächst in der Frömmigkeit. Die Frömmigkeit bringt Ordnung in die ungezügelte Leidenschaft. Sie gestaltet sie zur Harmonie, zur Schönheit. Die Frömmigkeit war der fehlende Balken an dem Tempel Salomonis, der die beiden Säulen verbinden sollte. Der mußte erst gefunden werden, ehe der Tempel errichtet werden konnte. Erst nachdem der Mensch die Frömmigkeit, die Hingabe an das Höhere erlangt hatte, konnte die Menschheit zur Vollendung geführt werden. Diese Hingabe an das Höhere konnte er erst lernen durch das Hindurchgehen durch das Ich-Bewußtsein und die Verfestigung in der physischen Welt. Die Frömmigkeit führt ihn auch dazu, das Meisterwort zu finden, welches ihn zur Vollendung führt. Nachdem er durch Frömmigkeit seinen Astralkörper in Harmonie gebracht hat, hat er das Meisterwort erlangt, die Weisheit, mit der er seinen Ätherkörper zu einem ewigen umgestaltet, zu dem tönenden Wort, welches produktiv ist.
Gegeben wurden dem Menschen die Säulen Boas (Stärke, physischer Körper) und Jakin (Weisheit, Ätherkörper) und ferner die Mittel zur Erreichung der eigenen Vollendung (Astralkörper Kama - das Feuer).
Er mußte lernen, mit dem Feuer zu arbeiten: draußen in der Natur mit dem physischen Feuer und drinnen im Menschen mit dem Seelenfeuer (Kama). Draußen mußte er mit Hilfe des physischen Feuers das Mineralreich bearbeiten, zur Harmonie gestalten, zum Kunstwerk; in der Seele mußte er mit Hilfe der Kamakraft zuerst Eigenbewußtsein und dann innere Harmonie, Frömmigkeit, Enthusiasmus (in Gott sein) herausentwickeln, ganz in die Leidenschaft hinabtauchen und dann wieder hervorgehen wie Hiram Abiff mit dem Goldenen Dreieck, den höheren Kräften. Nun erst, nachdem er die Leidenschaft in Frömmigkeit innerlich und das Feuer in Schönheit äußerlich umgesetzt hatte, da konnte er auch die Säulen Jakin und Boas verbinden. Das heißt, er konnte sich hinaufentwickeln zu Weisheit und Stärke, zu Budhi und Atma, weil er Kama manasisch durchgearbeitet hatte. Er erlangt Weisheit, indem er das Kama läutert durch Frömmigkeit. Dadurch wird das Kama zur reinen Menschenliebe und andererseits - indem er Manas, die Erkenntniskraft, mit dem geläuterten Kama durchtränkt - zum Enthusiasmus umgestaltet. So wird das Kama von Manas durchleuchtet, und die Wärme des Kama zieht in das Manasische ein.
So führt der Querbalken, der über die beiden Säulen gelegt wird, einerseits zur höheren Weisheit (Budhi) durch Frömmigkeit, Liebe, Christus, und andererseits zur Schöpferkraft (Atma) durch Erkenntnis, Enthusiasmus, Luzifer. So werden die beiden Säulen des Tempels verbunden.
Die Umgestaltung des Mineralreiches zu einem äußeren Tempel geht Hand in Hand mit der Umwandlung des wogenden Astralkörpers in die harmonische Menschenliebe. So wird das Eherne Meer im Äußeren und im Inneren gebaut. Die mineralische Welt wird zuletzt ein Ausdruck der Liebe des Menschen werden. Innen Liebe, außen Schönheit: das wird das Bild der Welt dann werden.
Den vorstehenden Aufzeichnungen ist unter der Bezeichnung «Ergänzung» noch folgendes angefügt:
Die drei Gesellen des Hiram Abiff sind die drei niederen Prinzipien; Hiram Abiff ist das Ich. Diese drei müssen ihm behilflich sein, aber Meister dürfen sie nicht werden. Sie zerstören das Eherne Meer. Die drei niederen Prinzipien sind zunächst für den Menschen ein Hindernis beim Aufbau des Höheren, bei der Entwickelung des Ich zur Freiheit. Hiram Abiff taucht hinab in das Innere der Erde, indem er sich in das Feuermeer stürzt. Er taucht durch das kamische Feuer hinab ins Physische. Dort wird er mit den drei höheren Prinzipien begabt: dem Goldenen Dreieck. Aber, als er wieder hervorkommt, wird er von den drei Gesellen überfallen und getötet. Das stellt den Kampf dar, den die drei niederen Prinzipien mit den höheren im Menschen führen. Das Ich ist der Osten, durch den die höheren Prinzipien eintreten. (Wie die Sonne gehen sie auf im Menschen.) Die drei Gesellen kommen von den drei anderen Himmelsgegenden.
Hiram Abiff schreibt noch, ehe er stirbt, das Meisterwort auf das Goldene Dreieck und versenkt es in einen tiefen Brunnen. Er weist damit hin auf die Zeit, wo der Mensch seinen Astralkörper so geläutert haben wird, daß das Eherne Meer befestigt ist, daß die Leidenschaft ruht und sein physischer und astraler Körper dann den festen Grund bilden, auf dem er bei der Weiterentwickelung stehen kann. Zur Zeit des Hiram Abiff, gleich nach dem Auftauchen des Ich mit dem Selbstbewußtsein, bei dem Objektivwerden der Umwelt, konnte das Goldene Dreick noch nicht über dem Ehernen Meer errichtet werden. Das konnte erst nach der vollkommenen Läuterung des Astralkörpers geschehen.