The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
Rudolf Steiner's Research into Hiram Johannes
by Hella Wiesberger
The information contained in the section 'Notes on the Temple Legend' about the re-embodiments of Hiram Abiff as Lazarus-Johannes and as Christian Rosenkreutz needs to be supplemented, since it only forms part of what can be called Rudolf Steiner's research on Hiram and Johannes in the field of reincarnation. For it is not only concerned with the individuality of Lazarus-Johannes, the evangelist and apocalypticist, but also with that of John the Baptist, as well as the mysterious connection between the two.
These reincarnation research findings, which encompass both John figures equally, occupy a prominent position in the biography of his work because they stand at the beginning and end of Rudolf Steiner's spiritual scientific lecturing activity and also run like a “red thread” through his entire work (Marie Steiner).
The first of these research results can be found at the beginning of Steiner's spiritual scientific lectures (1901/02) in connection with the threefold approach to justifying Christianity as a mystical fact and as the central event of human history: the lecture cycle “From Buddha to Christ” in the Berlin literary avant-garde circle “Die Kommenden”; the lecture series on Egyptian and Greek mystery religions and Christianity in the circle of Berlin theosophists; and the essay “Christianity as Mystical Fact”. All three presentations culminated in the interpretation of the Gospel of John, beginning with the raising of Lazarus as an initiation performed by Christ Jesus and in the conclusion that the raised Lazarus was the author of the Gospel of John. The cycle 'From Buddha to Christ', of which there are no transcripts, ended, according to Rudolf Steiner's statement in his lecture Dornach, June 11, 1923, with this motif; in the transcripts of the lecture series to the Theosophists, it is found under the date of March 15, 1902. In the writing 'Christianity as a Mystical Fact' does not state directly that Lazarus is the author of the Gospel of John, but it follows from the whole presentation.1This is indicated by Rudolf Steiner himself in his last address on September 28, 1924. In the lecture of July 25, 1904, it was stated that according to the Akasha Chronicle, the resurrected Lazarus was the writer of the Gospel of John, the same disciple whom the Lord loved and who stood beneath the cross.
Immediately after the attempt to justify Christianity, Rudolf Steiner also began to introduce the teachings of reincarnation and karma into European intellectual life, since all spiritual scientific research is based on them. 2See “Reincarnation and Karma”, GA 135. This applies particularly to those on history; after all, history is brought about by the re-embodied human souls, in that they carry over the results of their lives in one epoch into their lives in other epochs. And because this also applies to the spiritual guides of humanity, an essential chapter is devoted to their impulses in the various ages in the wide-ranging subject of history and reincarnation. The two John figures are given a great deal of space in it.
The first communications from earlier lives on earth of these two Christian leaders were made by Rudolf Steiner in 1904, beginning with John the Baptist. In the public lecture on Christianity and Reincarnation held in Berlin on January 4, 1904, it is stated that reincarnation was taught in the mysteries at all times, including by Christ, who, as it is already stated in the Gospel, pointed out to his trusted disciples that John the Baptist was the reincarnated prophet Elijah. Further messages followed at the turn of the year 1908/09. The background to this is described by Marie Steiner in an essay written after Rudolf Steiner's death:
"It was at the time when Rudolf Steiner encouraged me to come forward more and more with the recitation. At the time, I was trying to work my way through to Novalis. I told him that it was not easy for me, that I had not yet found the key to Novalis. He advised me to put myself in the place of the holy nuns. The nuns did not help me. On the contrary. I didn't really know what to do with them. Then suddenly it brightened up: Raphael's figures surrounded me. The child, with his deep, profound eyes, shone in his mother's arms. “I see you in a thousand images, Maria, sweetly expressed...” A resounding ocean all around, harmonies of color. I said to Rudolf Steiner: The nuns did not do it. But someone else helped: Raphael. Now Novalis is completely transparent to me. A glow passed over Rudolf Steiner's mild countenance. A few days later, he revealed the secret of Novalis, Raphael and John Elias to us for the first time.3 From “On the Eve of Michaelmas Day” in “What is happening in the Anthroposophical Society. News for its members”, 2nd year 1925.
This “a few days later” cannot be dated exactly.4The songs of Mary by Novalis were recited for the first time by Marie von Sivers at the Christmas celebration of the Berlin branch on December 22, 1908. Therefore, the “a few days later” could have been at the lecture on December 28, 1908, with which the theme was introduced, which was described as a higher chapter of spiritual science, but in which Rudolf Steiner had not allowed notes to be taken. The fact that it is unlikely that it was not spoken about in Berlin, the main place of activity at the time, also speaks for this date. For in Berlin lectures this series of incarnations is mentioned only much later and as already known. The first fixed date is handed down through the recollections of a Novalis event that took place in Munich on January 6, 1909, and which is described as follows: “I saw and heard Marie von Sivers for the first time under the Christmas tree in the Munich branch's room, when she, surrounded by colorful afterimages of Raphael's paintings, recited verses by Novalis. It was around New Year 1908/09. The whole room was lined with rose-red satin, a rose cross – at that time still with twelve red roses – hung in the middle above the lectern, from where we have just heard through Rudolf Steiner about the being that was incarnated as Elijah, John the Baptist, Raphael, Novalis.” 5Max Gümbel-Seiling in “Memorial Sheet for Marie Steiner-von Sivers”, Stuttgart 1949.
It must therefore have been a very solemn event. The same applies to a half-year later event, when, in the middle of the lecture cycle on the Gospel of John in relation to the three other Gospels, a Novalis matinee took place again in Kassel (Kassel, July 4, 1909). Again, we have only the later written memory of a participant: “After a musical introduction, Rudolf Steiner announced that Marie von Sivers would recite some poems by Novalis. With deep empathy, Marie von Sivers spoke in the speech formation that was already her own. After that, Rudolf Steiner began his lecture, in which he presented the incarnations of Elijah-John the Baptist-Raphael-Novalis as a sequence of lives of the same individuality. ... Rudolf Steiner spoke in accordance with the mood of this recitation, in an extremely warm, insistent, even solemn manner. The lecture had an almost sacred character. ... And so at the end of the lecture - the only subject of which was this series of re-embodiments - there was a deep sense of emotion among the audience and many a eye shimmered with restrained tears among the men and welling tears among the women.6From Rudolf Toepel's memoirs for the Rudolf Steiner estate administration archive.
The fact that the process of re-embodiment is not as simple as one might imagine has already been pointed out:
"People, even theosophists, usually have far too simple a mental image of the secrets of reincarnation. One must not imagine that any soul that is embodied today in its three bodies simply embodied itself in a previous incarnation and then again in a previous incarnation, which was then preceded by another one, always according to the same pattern. The secrets are much more complicated. (...) We often cannot fit a historical figure into such a scheme if we want to understand them correctly. We have to approach it in a much more complicated way.” (Leipzig, September 12, 1908)
This was, so to speak, the announcement of what was then begun at the end of 1908 as a higher chapter of the doctrine of re-embodiment. Using concrete examples of historical figures, it was shown how, due to the law of spiritual economy for the preservation of what is valuable in spiritual terms, not only the human ego but also other aspects of the being can be re-embodied, and in other individualities. The descriptions of such interpenetrating embodiments in great spiritual teachers, the highest of whom are the so-called bodhisattvas, were one of the main themes of the years 1909 to 1914.7See “The Principle of Spiritual Economy in Connection with Questions of Re-embodiment” (1909), GA 109; “The Gospel of Luke” (1909), GA 114; “Esoteric Christianity and the Spiritual Guidance of Humanity” (1911/12), GA 130; “The Gospel of Mark” (1912), GA 139; “The Fifth Gospel” (1913/14), GA 148.
Among the figures presented in this way, John the Baptist appears again and again. In particular, in the lecture cycle “The Gospel of Mark” (September 1912), not only is he given a great deal of space, but there is also a reference to an incarnation that predates the time of Elijah. Since then, five incarnations in spiritual history have been recognized: Phinehas (in the time of Moses), Elijah, John the Baptist, Raphael, Novalis. It is therefore all the more surprising that in the lectures on the “Fifth Gospel” (1913/14), delivered a year later, the following remark is made with reference to John the Baptist: “I am not saying this now from the Fifth Gospel” - by which he meant the results of the Akasha research on the figures of the Gospels - ‘because, with regard to the Fifth Gospel, it has not yet reached the figure of John the Baptist; but I am saying it from what might otherwise arise.’ (Berlin, January 13, 1914). In view of the amount of research that had already been done on John the Baptist, this remark can only refer to the research into the interpenetration of the embodied beings, as it had already been researched and presented for other figures in the Gospels. The reason why this research on John the Baptist could only be carried out years later is explained by the tradition that Rudolf Steiner was once asked during the war of 1914-1918 whether the reflections on the Fifth Gospel could not be continued and that he replied that the spiritual atmosphere was much too unsettled for such research as a result of the war; and when the question was repeated after the war, the answer was that other tasks were now more urgent.8Friedrich Rittelmeyer in “Meine Lebensbegegnung mit Rudolf Steiner”, Stuttgart (1st edition 1928). The fact that a possibility must have arisen later is shown by Rudolf Steiner's last address, given on September 28, 1924.
Five incarnations of spiritual-historical significance had also been communicated over the years, also starting in 1904, by the other John figure, Lazarus John: Hiram Abiff, Lazarus John, Christian Rosenkreutz in the 13th and 14th centuries, and the Count of St. Germain in the 18th century. 9This name was also given to other people, “so that not everything that is said here or there about the Count of St. Germain in the outer world can also apply to the real Christian Rosenkreutz.” (Neuchâtel, September 27, 1911). In the Berlin lecture of November 4, 1904, it was stated that the Count of St. Germain was a re-embodiment of Christian Rosenkreutz, and the connection of this incarnation with Hiram Abiff is evident from the general tenor of the entire lecture, even if it is not explicitly stated. The reincarnation of Hiram as Lazarus-Johannes was probably first mentioned in the context of the work of the Erkenntnis cult in the time of Austria in 1908; in the two lectures of September 27 and 28, 1911, in Neuchâtel, the two incarnations of Christian Rosenkreutz in the 13th and 14th centuries were described. It is not possible to say exactly when the connection between the incarnations of Lazarus and Johannes and Christian Rosenkreutz was first mentioned, because it was passed on orally without a precise date.10Marie Steiner told Günther Schubert personally, and he in turn told the editor of this volume. Later, in 1923, Rudolf Steiner spoke of it again in a small circle, cf. M. Kirchner-Bockholt in 'What is happening in the Anthroposophical Society. News for its members' 1963, nos. 48 and 49.
Even before Lazarus was spoken of as the reincarnation of Hiram Abiff in the Erkenntniskultischer working group at Easter 1908, the Lazarus-Johannes research had been documented in a special way by the initiation experiences of Lazarus-Johannes from his apocalypse being designed into images of occult seals and columns for the Munich Whitsun Congress in 1907, which at the same time formed the basic elements of the new building idea. Furthermore, it was manifested in word and picture that the path of schooling that is decisive for the West is the Christian-Rosicrucian one founded by Christian Rosenkreutz.11See “Images of Occult Seals and Columns. The Munich Congress Whitsun 1907 and its Effects», GA 284.
In the lectures given at the congress and in the following lectures of 1907, there is repeated mention of this path of training and its founder, Christian Rosenkreutz, as the great spiritual leader of the West. It is said: «... he has always lived among us and is still with us today as a leader in spiritual life.” (Munich, June 1, 1907, esoteric lecture, in CW 264)
The spiritual connection between this individuality and the new building idea, as manifested at the Munich Congress, shone forth again a few years later when Rudolf Steiner, also out of the building project,
to found a mode of working that he said had as its direct starting point the individuality whom, “since Western times, we have known as Christian Rosenkreutz.” (Berlin, December 15, 1911, in GA 264). This founding attempt had already been solemnly proclaimed at a Knowledge Cult event in Stuttgart on November 27, 1911. Since nothing more is known about this event, we can only assume that the incarnation connection between Lazarus-Johannes and Christian Rosenkreutz was first communicated at that time - shortly after the two lectures on the life and work of Christian Rosenkreutz in the 13th and 14th centuries (September 1911). 12A certain justification for this supposition could be seen in the triptych “Gral” by the painter Anna May, which, according to a statement by Marie Steiner, was created after the lectures in Neuchâtel. The central section shows the events of Golgotha and Joseph of Arimathea collecting the blood of Christ; on the left wing are the figures from the Temple Legend of King Solomon, the Queen of Sheba and Hiram Abiff; on the right wing is the 13th-century initiation of Christian Rosenkreutz, as first described by Rudolf Steiner in Neuchâtel. Rudolf Steiner is said to have given Anna May some information about this. See Margarete Hauschka in “Das Goetheanum” 1975, No. 24 with a black and white illustration of the painting.
The extent to which the individuality of John the Baptist can also be seen in connection with the building idea can be seen from the following events. When the laying of the foundation stone for the building originally planned in Munich was scheduled for May 16, 1912, Rudolf Steiner spoke again and repeatedly on his journey there about the already known four incarnations: Elijah, John the Baptist, Raphael, Novalis; last in Munich, on the same day that the laying of the foundation stone should have taken place there. Due to difficulties caused by the authorities, the laying of the foundation stone did not take place. However, in the summer, the artistic-dramatic realization of the idea behind the building - to create a modern, and that means public, mystery center - was embodied in the first great scene of the new mystery drama “The Guardian of the Threshold”. This scene takes place in the anteroom to the rooms of a mystery society, where several people have been summoned to be informed that a major scientific work that has just been published has created the necessary condition for people who were previously not allowed to do so because they had not been initiated to now be able to appear at the place of initiation. The Grand Master of the Mystical Union explains this in a speech about the continuity of the spiritual leadership of humanity, which is given according to a stage direction by Rudolf Steiner in front of the four portraits of Elijah, John the Baptist, Raphael and Novalis, and begins with the words:
In the name of that spirit which
in our place of worship, we appear at this moment before people who have not yet been allowed to hear the word that sounds here mysteriously...
And when, eight years later, in the fall of 1920, the building that had since been erected on the Dornach hill near Basel was put into operation, Rudolf Steiner reworked this same speech for the first building event in the first person, which appears extremely rarely in his poetry, and had Marie Steiner read it into the two domed rooms from the organ gallery at the festive opening ceremony:
In the name of that spirit which
in our striving proclaims itself,
I appear at this moment
before people who from now on want to hear
the word that sounds so earnestly here for the souls...
Through texts taken from the “Chymischen Hochzeit Christiani Rosenkreutz anno 145% the other Johannes individuality, Lazarus-Johannes, was also included in this first building event.
Then, with the end of Rudolf Steiner's spiritual scientific lectures in September 1924, exactly four years after the first building event (in September 1920), the importance of the research on John was once again forcefully expressed. For when, on Sunday, September 28, 1924, on the eve of Michaelmas, he struggled to his feet, already seriously ill, to speak once more to the members present, what was his concern? The two Johannes individualities! In a deeply moving way, he spoke about the four incarnations of Elias, Johannes, Raffael, Novalis, in order to then actually lead up to the new result of the Johannes research: the mysterious connection between the two in the resurrection of Lazarus. However, his strength was no longer sufficient to present this new research result. It was only hinted at by not always mentioning John the Baptist, but Lazarus-John as the re-embodied Elijah. However, because it could not be further explained, an understanding difficulty arose for the audience. Some friends who were still able to ask him about it have handed down what he replied as follows:
“When Lazarus was raised, the spiritual essence of John the Baptist, who since his death had been the spirit overshadowing the disciples, penetrated from above to the consciousness soul into the previous Lazarus, and from below the essence of Lazarus, so that the two penetrated each other. That is then after the resurrection of Lazarus, John, the disciple whom the Lord loved.” And as a further explanation is handed down: ”Lazarus could only fully develop from the earthly powers during this time up to the soul of mind and emotion; the Mystery of Golgotha takes place in the fourth post-Atlantean period, and during this time the soul of mind or emotion was developed. Therefore, from another cosmic entity, the mind soul had to be endowed with manas, budhi and atman. Thus, before the Christ stood a man who reached from the depths of the earth to the highest heights of heaven, who bore within him in perfection the physical body with all its members, up to the spiritual faculties of Manas, Budhi, Atman, which can only be developed by all people in the distant future.” 13See the last address of September 28, 1924 with the associated additions in “Esoteric Reflections on Karmic Connections” IV. See also the study by Adolf Arenson, “Elias-Johannes-Lazarus” in “Ergebnisse aus dem Studium der Geisteswissenschaft Rudolf Steiners”, Freiburg i.Br. 1980, as well as the article by M. Kirchner-Bockholt in “Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. News for its Members, 1963, No. 48 and 49.In answer to the further question of how this connection between two individualities is to be understood in terms of further incarnations, Marie Steiner pointed out:
“We were led back to it (the secret of Novalis-Raffael-Johannes-Elias) again and again from the most diverse aspects. He gave us the last and most difficult part, because it was crossed by another line of individuality, on the evening before Michaelmas, but then he broke off. He did not get as far as he had originally wanted to go with the lecture. He gave us the first part of the mystery of Lazarus; at the time he not only told me, but later wrote on the cover of the first transcript: “Do not pass on until I have given the second part to it.” - It was then wrested from him anyway, like so many others. Now he will no longer give this second part. It will be left to our powers of comprehension to distinguish the right thing between the secrets of incarnation and incorporation, the crossings of the lines of individuality. He ended with what had been a recurring theme in his revelations of wisdom: the mystery of Novalis, Raphael, John.” 14Cf. footnote 1 on page 425.Thus Rudolf Steiner's Hiram-Johannes research, with the mystery of the connection between the two Johannes individualities, as hinted at in the last address, has become a spiritual legacy that calls for constant efforts to understand it, not least because the question of the two Johanneses is one whose solution is of particular importance for the future. This is a statement by Rudolf Steiner from the very last period of his life.15 Related by Ludwig Polzer-Hoditz from his conversation with Rudolf Steiner on March 3, 1925.
Now, a fully valid answer to the question raised by Marie Steiner regarding the distinction between the secrets of incarnation and incorporation will have to be left to future spiritual research. However, the available research results can shed some light on the question of what meaning must be associated with the secret of the interpenetration of the two John individualities. Thus, if one brings together the descriptions that Rudolf Steiner gave in different contexts, it can be seen that a decisive part of this meaning must lie in the significance of the Mystery of Golgotha as “the conquest of earthly death through the life of the spirit” (Berlin, October 23, 1908). What this means can be seen from the following fundamental clarification of the relationship between individuality and personality:
"Today, it is easy to confuse the concepts of individuality and personality. Individuality is the eternal element that runs through life on earth from one incarnation to the next. Personality is what a person acquires in the course of one lifetime. If we wish to study individuality, we must look into the depths of the human soul; if we wish to study personality, we must see how the essential core lives. The essential core is born into the people, into the occupation. All this determines the inner being, depersonalizes it. In a person who is still at a lower level of development, little will be seen of the work on his inner being. The way he speaks, the way he gestures, and so on, is simply as his people have it. But those are the advanced people who give themselves the way of speaking and gesturing from their inner being. The more a person's inner being can work on his outer being, the more he develops as a human being. One could now say that this is how individuality is expressed in personality. The one who has his own gestures, his own physiognomy, even in his actions and in relation to his surroundings, has a distinct personality. Does all this get lost at death for later? No, it is not. Christianity knows very well that this is not the case. What is meant by the resurrection of the flesh or of the personality is nothing other than the preservation of the personal into all subsequent incarnations. What a person has achieved as a personality remains with him, because it is incorporated into the individuality and this carries it forward into the following incarnations. If we have done something with our body that has a unique character, then this body, this power that has worked, rises again. As much as we have worked on ourselves, as much as we have made of ourselves, is not lost on us.” (Berlin, March 15, 1906)
The real consciousness of immortality is thus connected with the depersonalization of the individuality, the higher spiritual faculties of man. And the fact that this process also means the permeation of man with Christ is indicated by the following brief commentary on a passage from the so-called Gospel of the Egyptians:
“There is an old writing in which the greatest ideal for the development of the ego, Christ Jesus, is characterized in such a way that it says: When the two become one, when the outer becomes like the inner, then man has attained Christ-likeness within himself. That is the meaning of a certain passage in the Egyptian Gospel.” (Munich, December 4, 1909)
The interpretation that Rudolf Steiner gives of the Provençal saga of Flor and Blancheflor in his lecture Berlin, May 6, 1909, shows even more clearly what is meant by the union of the inner and the outer, of individuality and personality. This saga - which is closely related to the Hiram Johannes research because it is said that the soul celebrated in Flor reappeared in the 13th and 14th centuries in the founder of Rosicrucianism, for the founding of a new mystery school, which has to cultivate the Christ secret in a new way that corresponds to modern times. It tells of a couple who were born on the same day, at the same hour, in the same house, and were raised together and were devoted to each other from the beginning in great love. Separated from each other due to a lack of understanding on the part of others, Flor sets out to find Blancheflor. After severe, life-threatening dangers, they were finally reunited until they also died on the same day.
Rudolf Steiner interprets these images as follows: Flor means something like the flower with the red leaves or the rose, Blancheflor means the flower with the white leaves or the lily. Flor or Rose is “the symbol of the human soul that has taken up the personality, the I-impulse within itself, that lets the spiritual work out of its individuality, that has brought the I-impulse into the red blood. But in the lily, one saw the symbol of the soul that can only remain spiritual by keeping the ego outside of it, only reaching to the boundary. Thus rose and lily are two opposites. The rose has self-awareness entirely within itself, the lily entirely without itself. But the union of the soul within and the soul without, as the world spirit animating the world, has existed. Flor and Blancheflor express the finding of the world soul, of the world I, by the human soul, the human I. (...) In the union of the lily soul and the rose soul, that was seen which can find connection with the Mystery of Golgotha. (Berlin, May 6, 1909)
When it is said that the union of the soul within and the soul without, which as the world spirit animates the world, has taken place, it is certainly meant that the Christ principle, as the highest spiritual, has united with the personality, the earthly body, of Jesus of Nazareth. For only by these two becoming completely one, right down to the physical, could earthly death truly be conquered.
The extent to which the contrast between Rose Soul and Lily Soul also applies to the two individualities of John can be seen from the fact that Hiram Lazarus is always characterized as a representative of the forces of personality, while the Elijah Soul is often described as such a highly spiritual being that it is only loosely connected from the outside with its earthly vehicles, including John the Baptist. was only loosely connected from the outside.16See lecture Berlin, December 14, 1911, and “The Gospel of Mark,” GA 139. If the union of Rose Soul and Lily Soul can lead to a connection with the Mystery of Golgotha, then, with regard to the union of the two John souls in the resurrection of Lazarus by Christ Jesus, it may be concluded that the disciple whom the Lord loved has become that being to whom the Christ-secret of the conquest of death has been transmitted and is carried forth by it, as is expressed in the saying about Christian Rosenkreutz: “With this individuality and its work since the 13th century” - in which it was allowed to experience a new initiation - ‘we connect everything that includes us, the continuation of the impulse that was given through the appearance of Christ Jesus on earth and through the accomplishment of the Mystery of Golgotha.’ (Berlin, December 22, 1912)
A further aspect arises when the words from the Gospel according to Egypt are added to the words: “When the two become one and the outside becomes like the inside” and the subsequent words: “and the male becomes like the female, so that there is neither male nor female”. This latter word indicates that there will be no more death if there is no more sexuality, since death and sexuality are mutually dependent. Hiram Abiff was already promised in the temple legend that a son would be born to him who, even if he could not see him himself, would bring forth a new race that, according to Rudolf Steiner, would no longer know death because reproduction would no longer take place through sexuality, which conditions death, but through the word connected with the heart, through speech (Berlin, October 23, 1905). Therefore, as stated in the lecture Cologne, December 2, 1906, the perfection of man will consist in the fact that the powers of reproduction will be raised from the heart to the heart and that “precisely the soul power of John” will cause the loving heart to send out “streams of spiritual love”. This is indicated in the Gospel by the fact that, in the description of the Last Supper, it is said that the disciple whom the Lord loved and who knew about this secret of development rose from the Lord's lap to his breast.
Seen in this light, all the documents the various incarnations of the Hiram-Lazarus-John individuality (the legend of the Temple, the Gospel of John, the saga of Flor and Blancheflor, the “Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz in the year 1459”; also the cosmic deed of Christian Rosenkreutz at the beginning of the 17th century, was to make possible the overcoming of the Cain and Abel conflict both in the individual human being and in humanity as a whole.17See “Esoteric Christianity and the Spiritual Guidance of Humanity”, GA 130. on the central Christian mystery of the overcoming of death.
Rudolf Steiner also saw the goal of his work in this line. This is evident from a statement he made when founding the Erkenntniskultischer (Cult of Knowledge) working group, when he spoke of the fact that the significance of the theorespekte or anthroposophical movement lies in the fact that, through its wisdom, which is neither purely male nor purely female, but transsexual, it is to prepare in the spiritual realm what will later happen on the physical plane: the reunion of the sexes (Berlin, October 23, 1905). This not only gives the full-fledged collaboration of men and women, which he practiced everywhere, including in the context of cultic work, but also the word spoken in the same lecture: “I have reserved for myself to achieve a unification between those of Abel's and those of Cain's sex” a very special biographical significance. And this in turn can help to explain why the Hiram-Johannes research is at the beginning and end of his spiritual scientific lecturing activities and runs like a “red thread” through his entire work.
Zur Hiram-Johannes-Forschung Rudolf Steiners
Hella Wiesberger
Die in dem Abschnitt «Erläuterungen zur Tempellegende» enthaltenen Angaben über die Wiederverkörperungen von Hiram Abiff als LazarusJohannes und als Christian Rosenkreutz bedürfen einer Ergänzung, da sie nur einen Teil dessen bilden, was man Rudolf Steiners Hiram-, respektive Johannes-Forschung auf dem Gebiete der Reinkarnation nennen kann. Denn sie gilt nicht nur der Individualität von Lazarus-Johannes, dem Evangelisten und Apokalyptiker, sondern ebenso derjenigen von Johannes dem Täufer, sowie der geheimnisvollen Verbindung beider.
Diesen Reinkarnationsforschungen, die beide Johannes-Gestalten gleichermaßen umfassen, kommt werkbiographisch eine hervorragende Stellung zu, weil sie wie als ein A und O am Anfang und am Ende von Rudolf Steiners geisteswissenschaftlicher Vortragstätigkeit stehen und sich darüber hinaus wie ein «roter Faden» durch das ganze Werk ziehen (Marie Steiner).
Das erste dieser Forschungsergebnisse findet sich zu Beginn der geisteswissenschaftlichen Vortragstätigkeit (1901/02) im Zusammenhang mit dem dreifachen Ansatz, das Christentum als eine mystische Tatsache und als Mittelpunktsgeschehen der Menschheitsgeschichte zu rechtfertigen: mit dem Vortragszyklus «Von Buddha zu Christus» in dem Berliner literarisch-avantgardistischen Zirkel «Die Kommenden»; mit der Vortragsreihe über ägyptisches und griechisches Mysterienwesen und das Christentum im Kreise der Berliner Theosophen; mit der Schrift «Das Christentum als mystische Tatsache». Alle drei Darstellungen kulminierten in der Interpretation des Johannes-Evangeliums, einsetzend bei der Auferweckung des Lazarus als einer von Christus Jesus vollzogenen Initiation und in der Feststellung, daß der auferweckte Lazarus der Verfasser des Johannes-Evangeliums gewesen ist. Der Zyklus «Von Buddha zu Christus», von dem es keine Nachschriften gibt, endete nach Rudolf Steiners Äußerung in seinem Vortrag Dornach, 11. Juni 1923, mit diesem Motiv; in den Nachschriften von der Vortragsreihe vor den Theosophen findet es sich unter dem Datum des 15. März 1902. In der Schrift «Das Christentum als mystische Tatsache» ist zwar nicht direkt gesagt, daß Lazarus der Verfasser des Johannes-Evangeliums ist, doch ergibt es sich aus der ganzen Darstellung.1Darauf weist Rudolf Steiner selbst in seiner letzten Ansprache vom 28. September 1924 hin. Im Vortrag vom 25. Juli 1904 wurde ausgesprochen, daß gemäß der Akasha-Chronik der auferweckte Lazarus der Schreiber des Johannes-Evangeliums gewesen ist, derselbe Jünger, den der Herr lieb hatte und der unter dem Kreuze stand.
Unmittelbar nach dem Ansatz zur Rechtfertigung des Christentums begann Rudolf Steiner, auch die Lehren von Reinkarnation und Karma in das europäische Geistesleben einzuführen, da auf ihnen alle geisteswissenschaftlichen Forschungen beruhen.2Siehe «Wiederverkörperung und Karma», GA 135. In besonderem Maße diejenigen über Geschichte; wird doch Geschichte durch die sich wiederverkörpernden Menschenseelen bewirkt, indem sie die Ergebnisse ihres Lebens in einer Epoche in ihre Leben in anderen Epochen hinübertragen. Und weil dies auch für die spirituellen Lenker der Menschheit gilt, ist deren Wirkensimpulsen in den verschiedenen Zeitaltern ein wesentliches Kapitel in der weitgespannten Thematik Geschichte und Reinkarnation gewidmet. Den beiden Johannes-Gestalten ist darin ein breiter Raum eingeräumt.
Die ersten Mitteilungen von früheren Erdenläufen dieser beiden christlichen Führergestalten machte Rudolf Steiner im Jahre 1904, beginnend mit Johannes dem Täufer. In dem öffentlichen Berliner Vortrag über Christentum und Reinkarnation vom 4. Januar 1904 heißt es, daß Reinkarnation in den Mysterien zu allen Zeiten gelehrt wurde, auch von Christus, der, wie es schon im Evangelium steht, seine vertrauten Jünger darauf hinwies, daß Johannes der Täufer der reinkarnierte Prophet Elias gewesen ist. Weitere Mitteilungen erfolgten zur Jahreswende 1908/09. Den Hintergrund, aus dem heraus es dazu gekommen war, schildert Marie Steiner in einem nach dem Tode Rudolf Steiners geschriebenen Erinnerungsaufsatz wie folgt:
«Es war zu der Zeit, wo Rudolf Steiner mich ermutigte, immer mehr mit der Rezitation herauszutreten. Ich versuchte damals, mich zu Novalis durchzuringen. Ich teilte ihm mit, daß es mir nicht leicht würde, daß ich den Schlüssel zu Novalis noch nicht gefunden hätte. Er gab mir den Rat, mich in die Stimmung der heiligen Nonnen hineinzuversetzen. Die Nonnen halfen mir nicht. Im Gegenteil. Ich wußte nichts Rechtes mit ihnen anzufangen. Da auf einmal hellte es sich auf: Raffaels Gestalten umstanden mich. Das Kind leuchtete auf den Armen der Mutter mit seinen weltentiefen Augen. «Ich sehe dich in tausend Bildern, Maria, lieblich ausgedrückt ...» Tönendes Weltmeer ringsherum, Farbenharmonien. - Ich sagte zu Rudolf Steiner: Die Nonnen habens nicht getan. Aber ein anderer hat geholfen: Raffael. Jetzt ist mir Novalis ganz durchsichtig. - Ein Leuchten ging über Rudolf Steiners mildes Antlitz. Einige Tage später gab er uns zum erstenmal das Novalis-Raffael-Johannes-Elias-Geheimnis.» 3Aus «Am Vorabend des Michaeli-Tages» in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder», 2. Jg. 1925.
Dieses «einige Tage später» läßt sich nicht genau datieren.4Die Marienlieder von Novalis wurden von Marie von Sivers zum erstenmal bei der Weihnachtsfeier im Berliner Zweig am 22. Dezember 1908 rezitiert. Darum könnte das «einige Tage später» beim Vortrag vom 28. Dezember 1908 gewesen sein, mit dem diejenige Thematik eingeleitet wurde, die als ein höheres Kapitel der Geisteswissenschaft bezeichnet wurde, bei dem aber Rudolf Steiner nicht erlaubt hatte, daß mitgeschrieben wird. Für dieses Datum spricht noch der Umstand, daß es unwahrscheinlich ist, daß gerade in Berlin, der damaligen Hauptwirkensstätte, nicht darüber gesprochen worden sein sollte. Denn in Berliner Vorträgen wird diese Inkarnationsreihe erst viel später und als bereits bekannt erwähnt. Das erste feste Datum ist überliefert durch die Erinnerungsschilderung von einer Novalis-Veranstaltung, die in München am 6. Januar 1909 stattgefunden hat und von der es heißt: «Unter dem Weihnachtsbaum im Raume des Münchner Zweiges sah und hörte ich Marie von Sivers zum erstenmal, als sie umringt von farbigen Nachbildern raffaelischer Gemälde, Verse von Novalis rezitierte. Es war um die Jahreswende 1908/09. Der ganze Raum war mit rosenrotem Satin ausgeschlagen, ein Rosenkreuz - damals noch mit zwölf roten Rosen - hing in der Mitte über dem Rednerpult, von wo wir soeben durch Rudolf Steiner über die Wesenheit gehört haben, die als Elias, Johannes der Täufer, Raffael, Novalis inkarniert war.» 5Max Gümbel-Seiling in «Gedenkblatt für Marie Steiner-von Sivers», Stuttgart 1949.
Es muß sich somit um eine sehr feierliche Veranstaltung gehandelt haben. Ebenso ein halbes Jahr später, als inmitten des in Kassel gehaltenen Vortragszyklus über das Johannes-Evangelium im Verhältnis zu den drei anderen Evangelien wiederum eine Novalis-Matinee stattfand (Kassel, 4. Juli 1909). Auch davon gibt es nur die später niedergeschriebene Erinnerung eines Teilnehmers: «Nach einer musikalischen Einleitung sagte Rudolf Steiner an, daß Marie von Sivers einige Gedichte von Novalis vortragen werde. Mit tiefer Einfühlung sprach Marie von Sivers in der ihr schon damals eigenen Sprachgestaltung. Danach begann Rudolf Steiner mit seinem Vortrag, in welchem er die Inkarnationen Elias-Johannes der TäuferRaffael-Novalis als Folge von Lebensläufen der gleichen Individualität mitteilte. ... Rudolf Steiner sprach an die Stimmung dieser Rezitation anschließend ungemein warm, eindringlich, ja weihevoll. Der Vortrag hatte geradezu sakralen Charakter. ... Und so lag bei Schluß des Vortrages - dessen einziger Gegenstand diese Wiederverkörperungsreihe war - eine tiefe Bewegtheit über der Zuhörerschaft und manches Auge schimmerte unter bei Männern verhaltenen, bei Frauen quellenden Tränen.» 6Aus Erinnerungsaufzeichnungen von Rudolf Toepell für das Archiv der Rudolf Steiner Nachlaßverwaltung.
Daß das Wiederverkörperungsgeschehen jedoch nicht so einfach sei, wie man sich das gewöhnlich vorstelle, darauf wurde schon früher einmal so hingewiesen:
«Die Menschen, auch die Theosophen, stellen sich die Geheimnisse der Reinkarnation gewöhnlich viel zu einfach vor. Man darf sich nicht vorstellen, daß irgendeine Seele, die heute in ihren drei Leibern verkörpert ist, einfach in einer vorhergehenden Inkarnation sich verkörperte und dann wieder in einer vorhergehenden Inkarnation, der dann wieder eine solche voranging, immer nach demselben Schema. Die Geheimnisse liegen viel komplizierter. (...) Wir können oftmals eine historische Gestalt nicht in ein solches Schema bringen, wenn wir sie richtig verstehen wollen. Wir müssen da viel komplizierter zu Werke gehen.» (Leipzig, 12. September 1908)
Damit wurde gewissermaßen angekündigt, was dann vom Jahresende 1908 an als ein höheres Kapitel der Wiederverkörperungslehre zu behandeln begonnen wurde. An konkreten Beispielen geschichtlicher Gestalten wurde aufgezeigt, wie sich, bedingt durch das Gesetz von der spirituellen Ökonomie zur Erhaltung von Geistig-Wertvollem für die Zukunft, nicht nur das menschliche Ich, sondern auch andere Wesensglieder wiederverkörpern können, und zwar in anderen Individualitäten. Die Schilderungen von solchen Durchdringungsverkörperungen bei großen Geisteslehrern, deren ranghöchste die sogenannten Bodhisattvas sind, bildeten eines der Hauptthemen der Jahre 1909 bis 1914.7Siehe «Das Prinzip der spirituellen Ökonomie im Zusammenhang mit Wiederverkörperungsfragen» (1909), GA 109; «Das Lukas-Evangelium» (1909), GA 114; «Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit» (1911/12), GA 130; «Das MarkusEvangelium» (1912), GA 139; «Das Fünfte Evangelium» (1913/14), GA 148.
Unter den so dargestellten Gestalten findet sich auch immer wieder Johannes der Täufer. Insbesondere in dem Vortragszyklus «Das Markus Evangelium» (September 1912) ist ihm nicht nur ein sehr breiter Raum eingeräumt, sondern es wird auch noch auf eine vor der Elias-Zeit liegende Inkarnation hingewiesen. Seitdem sind fünf geistesgeschichtliche Inkarnationen bekannt: Pinehas (zur Zeit Moses), Elias, Johannes der Täufer, Raffael, Novalis. Um so überraschender ist es daher, daß sich in den ein Jahr später gehaltenen Vorträgen über das «Fünfte Evangelium» (1913/14) mit Bezug auf Johannes den Täufer die Bemerkung findet: «Ich sage das jetzt nicht aus dem Fünften Evangelium heraus» - womit die Ergebnisse der Akasha-Forschung über die Evangeliengestalten gemeint sind -, «denn in bezug auf das Fünfte Evangelium ist es noch nicht bis zur Gestalt des Johannes des Täufers gekommen; aber ich sage es aus dem, was sich sonst ergeben konnte.» (Berlin, 13. Januar 1914). Aufgrund des vielen, was bis dahin schon an Forschungen über den Täufer dargestellt worden war, kann sich diese Bemerkung nur auf die Erforschung der Durchdringungsverkörperungen beziehen, wie sie für andere Evangeliengestalten schon erforscht und dargestellt worden waren. Eine Begründung dafür, warum diese Forschung über Johannes den Täufer erst Jahre später durchgeführt werden konnte, ist gegeben durch die Überlieferung, daß Rudolf Steiner während des Krieges 1914-1918 einmal gefragt wurde, ob die Betrachtungen über das Fünfte Evangelium nicht weitergeführt werden könnten und er geantwortet habe, daß infolge des Krieges die geistige Atmosphäre für solche Forschungen viel zu unruhig sei; und als nach Kriegsende die Frage wiederholt wurde, habe die Antwort gelautet, daß nun andere Aufgaben dringlicher seien.8Friedrich Rittelmeyer in «Meine Lebensbegegnung mit Rudolf Steiner», Stuttgart (1. Auflage 1928). Daß sich später aber doch noch eine Möglichkeit ergeben haben muß, zeigt die letzte Ansprache Rudolf Steiners vom 28. September 1924.
Auch von der anderen Johannes-Gestalt, von Lazarus-Johannes, waren im Laufe der Jahre, ebenfalls von 1904 an, fünf geistesgeschichtlich bedeutsame Inkarnationen mitgeteilt worden: Hiram Abiff, Lazarus-Johannes, Christian Rosenkreutz im 13. und im 14. Jahrhundert, der Graf von St. Germain im 18. Jahrhundert.9Dieser Name wurde aber auch anderen Personen beigelegt, «so daß nicht alles, was in der äußeren Welt da oder dort über den Grafen von St. Germain gesagt wird, auch für den wirklichen Christian Rosenkreutz gelten kann.» (Neuchätel, 27. September 1911). In dem Berliner Vortrag vom 4. November 1904 wurde dargestellt, daß der Graf von St. Germain eine Wiederverkörperung von Christian Rosenkreutz gewesen ist, und der Inkarnationszusammenhang mit Hiram Abiff ergibt sich aus dem Duktus des ganzen Vortrages, wenn es auch nicht direkt ausgesprochen ist. Von der Wiederverkörperung Hirams als Lazarus-Johannes wurde im erkenntniskultischen Arbeitszusammenhang wohl erstmals zur Österzeit 1908 gesprochen; in den beiden Vorträgen vom 27. und 28. September 1911 in Neuchätel wurden die beiden Inkarnationen von Christian Rosenkreutz im 13. und im 14. Jahrhundert geschildert. Einzig nicht exakt datieren läßt sich, wann zum erstenmal von dem Inkarnationszusammenhang Lazarus-Johannes und Christian Rosenkreutz gesprochen worden ist, da dies ohne genaue Zeitangabe mündlich überliefert wurde.10Von Marie Steiner persönlich an Günther Schubert und von diesem der Herausgeberin dieses Bandes mitgeteilt. Später, im Jahre 1923, hat Rudolf Steiner noch einmal in kleinem Kreise davon gesprochen, vgl. M. Kirchner-Bockholt in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1963, Nr. 48 und 49.
Schon bevor an Ostern 1908 im erkenntniskultischen Arbeitskreis von Lazarus als dem wiedergeborenen Hiram Abiff gesprochen wurde, war die Lazarus-Johannes-Forschung in einer besonderen Weise dokumentiert worden, indem für den Münchner Kongreß Pfingsten 1907 die Einweihungserfahrungen von Lazarus-Johannes aus dessen Apokalypse zu Bildern okkulter Siegel und Säulen gestaltet wurden, die zugleich die Grundelemente des neuen Baugedankens bildeten. Außerdem wurde in Wort und Bild manifestiert, daß der für das Abendland maßgebende Schulungsweg der von Christian Rosenkreutz begründete christlich-rosenkreuzerische ist.11Siehe «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen», GA 284. In den beim Kongreß gehaltenen und in darauffolgenden Vorträgen des Jahres 1907 ist immer wieder von diesem Schulungsweg und dessen Begründer Christian Rosenkreutz als dem großen spirituellen Führer des Abendlandes die Rede. Einmal heißt es: «... er hat immer unter uns gelebt und ist auch heute noch bei uns als Führer im spirituellen Leben.» (München, 1. Juni 1907, esoterische Stunde, in GA 264)
Die beim Münchner Kongreß manifestierte geistige Verbindung dieser Individualität mit dem neuen Baugedanken leuchtete einige Jahre später noch einmal auf, als Rudolf Steiner ebenfalls aus dem Bauvorhaben heraus
beabsichtigte, eine Arbeitsweise zu stiften, von der er äußerte, daß sie zum direkten Ausgangspunkt diejenige Individualität habe, die wir «seit den abendländischen Vorzeiten mit dem Namen Christian Rosenkreutz belegen.» (Berlin, 15. Dezember 1911, in GA 264). Dieser Stiftungsversuch war schon kurz vorher bei einer erkenntniskultischen Veranstaltung in Stuttgart, am 27. November 1911, feierlich verkündigt worden. Da außer dieser Tatsache nichts weiter überliefert ist, kann nur vermutet werden, daß damals - es war kurz nach den beiden Vorträgen über Leben und Werk von Christian Rosenkreutz im 13. und im 14. Jahrhundert (September 1911) der Inkarnationszusammenhang von Lazarus-Johannes und Christian Rosenkreutz zum erstenmal mitgeteilt worden ist.12Eine gewisse Begründung für diese Vermutung könnte in dem Triptychon «Gral» von der Malerin Anna May gesehen werden, das nach einer Äußerung Marie Steiners nach den Vorträgen in Neuchätel entstanden ist. Es zeigt im Mittelteil das Golgatha-Geschehen und Joseph von Arimathia, der das Blut Christi auffängt; auf dem linken Seitenflügel die Gestalten aus der Tempellegende König Salomo, die Königin von Saba und Hiram Abiff; auf dem rechten Seitenflügel die von Rudolf Steiner in Neuchätel erstmals geschilderte Einweihung von Christian Rosenkreutz im 13. Jahrhundert. Rudolf Steiner habe dafür Anna May auch einige Angaben gemacht. Siehe Margarete Hauschka in «Das Goetheanum» 1975, Nr. 24 mit einer schwarz-weißen Abbildung des Gemäldes.
Inwiefern auch die Individualität von Johannes dem Täufer in Verbindung mit dem Baugedanken gesehen werden kann, läßt sich an den folgenden Vorgängen ablesen. Als für den ursprünglich in München geplant gewesenen Bau die Grundsteinlegung für den 16. Mai 1912 vorgesehen worden war, da sprach Rudolf Steiner auf seiner Reise dorthin erneut und mehrfach von den schon bekannten vier Inkarnationen: Elias, Johannes der Täufer, Raffael, Novalis; zuletzt in München, und zwar an demselben Tage, an dem dort die Grundsteinlegung hätte vorgenommen werden sollen. Infolge von Schwierigkeiten, die durch die Behörden entstanden waren, wurde sie dann doch nicht durchgeführt. Dafür aber wurde im Sommer dasjenige, was dem Baugedanken zugrunde liegt - eine moderne, und das heißt öffentliche Mysterienstätte zu schaffen -, in dem neuen Mysteriendrama «Der Hüter der Schwelle» gleich in der ersten großen Szene künstlerisch-dramatisch gestaltet. Diese Szene spielt in dem Vorraum zu den Räumen eines Mystenbundes, von dem mehrere Menschen zusammengerufen worden waren, um ihnen kundzugeben, daß durch ein soeben erschienenes großes wissenschaftliches Werk die notwendige Voraussetzung geschaffen worden sei, damit nunmehr auch solche Menschen am Weiheort erscheinen können, die dies bisher - weil nicht eingeweiht - nicht durften. Der Großmeister des Mystenbundes begründet das in einer Rede über die Kontinuität der geistigen Führung der Menschheit, die nach einer Regieanweisung Rudolf Steiners vor den im Hintergrund angebrachten vier Porträtbildern von Elias, Johannes dem Täufer, Raffael, Novalis gehalten wird und mit den Worten beginnt:
In jenes Geistes Namen, der den Seelen
In unsrem Weiheorte sich verkündet,
Erscheinen wir in diesem Augenblicke
Vor Menschen, die bis jetzt nicht hören durften
Das Wort, das hier geheimnisvoll erklingt ...
Und als acht Jahre später, im Herbst 1920, der inzwischen auf dem Dornacher Hügel bei Basel errichtete Bau in Betrieb genommen werden konnte, da arbeitete Rudolf Steiner für die erste Bau-Veranstaltung diese selbe Rede in die in seinen Dichtungen äußerst selten vorkommende Ich-Form um und ließ sie bei der feierlichen Eröffnungshandlung von Marie Steiner von der Orgelempore aus in die beiden Kuppelräume hineinsprechen:
In jenes Geistes Namen, der den Seelen
In unsrem Strebensorte sich verkündet,
Erscheine ich in diesem Augenblicke
Vor Menschen, die von jetzt an hören wollen
Das Wort, das hier den Seelen ernst erklingt ...
Durch in das künstlerische Programm aufgenommene Texte aus der «Chymischen Hochzeit Christiani Rosenkreutz anno 145% war auch die andere Johannes-Individualität, Lazarus-Johannes, in diese erste Bauveranstaltung einbezogen.
Dann, mit dem Ende von Rudolf Steiners geisteswissenschaftlicher Vortragstätigkeit, im September 1924, es war genau vier Jahre nach der ersten Bauveranstaltung (im September 1920), kam die Bedeutung der JohannesForschung noch einmal eindringlich zum Ausdruck. Denn als er, schon schwer krank, sich am Sonntag, den 28. September 1924, dem Vorabend des Michaelitages, aufraffte, um noch einmal zu den anwesenden Mitgliedern zu sprechen, was war sein Anliegen? Die beiden Johannes-Individualitäten! In tief bewegender Art sprach er über die vier Inkarnationen von Elias, Johannes, Raffael, Novalis, um dann eigentlich hinzuführen zu dem neuen Ergebnis der Johannes-Forschung: der geheimnisvollen Verbindung beider bei der Auferweckung des Lazarus. Jedoch seine Kräfte reichten nicht mehr aus, um dieses neue Forschungsergebnis darzustellen. Es wurde nur angedeutet dadurch, daß nicht wie bisher immer Johannes der Täufer, sondern Lazarus-Johannes als der wiederverkörperte Elias genannt wurde. Weil es jedoch nicht weiter ausgeführt werden konnte, war für die Zuhörer eine Verständnisschwierigkeit entstanden. Einige Freunde, die ihn darüber noch befragen konnten, haben dasjenige, was er darauf geantwortet hat, wie folgt überliefert:
«Bei der Auferweckung des Lazarus sei von oben her bis zur Bewußtseinsseele die geistige Wesenheit Johannes des Täufers, der ja seit seinem Tode der die Jüngerschar überschattende Geist gewesen sei, in den vorherigen Lazarus eingedrungen, und von unten her die Wesenheit des Lazarus, so daß die beiden sich durchdrangen. Das ist dann nach der Auferweckung des Lazarus Johannes, der Jünger, den der Herr lieb hatte.» Und als eine weitere Erklärung ist überliefert: «Lazarus konnte aus den Erdenkräften heraus sich in dieser Zeit nur voll entwickeln bis zur Gemüts- und Verstandesseele; das Mysterium von Golgatha findet statt im vierten nachatlantischen Zeitraum, und in dieser Zeit wurde entwickelt die Verstandes- oder Gemütsseele. Daher mußte ihm von einer anderen kosmischen Wesenheit von der Bewußtseinsseele aufwärts Manas, Budhi und Atman verliehen werden. Damit stand vor dem Christus ein Mensch, der von den Erdentiefen bis in die höchsten Himmelshöhen reichte, der in Vollkommenheit den physischen Leib durch alle Glieder bis zu den Geistesgliedern Manas, Budhi, Atman in sich trug, die erst in ferner Zukunft von allen Menschen entwickelt werden können.» 13Siehe die letzte Ansprache vom 28. September 1924 mit den dazugehörigen Ergänzungen in «Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge» IV. Band, GA 238. Siehe auch die Studie von Adolf Arenson «Elias-Johannes-Lazarus» in «Ergebnisse aus dem Studium der Geisteswissenschaft Rudolf Steiners», Freiburg i.Br. 1980, sowie den Artikel von M.Kirchner-Bockholt in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1963, Nr. 48 und 49.
Auf die darüber hinaus offenbleibende Frage, wie diese Verbindung zweier Individualitäten im Hinblick auf weitere Inkarnationen zu verstehen ist, hat Marie Steiner wie folgt hingewiesen:
«Wir sind immer wieder zu ihm [dem Novalis-Raffael-Johannes-EliasGeheimnis] zurückgeführt worden von den verschiedensten Aspekten aus. Das letzte, schwerste, weil von einer andern Individualitätslinie durchkreuzt, gab er uns am Vorabend jenes Michaelitages - und brach ab. Er brachte den Vortrag nicht so weit, wie er es ursprünglich gewollt hatte. Er gab uns den ersten Teil des Mysteriums des Lazarus; damals sagte er mir nicht nur, sondern schrieb auch später auf den Umschlag der ersten Nachschrift: Nicht weitergeben, bis ich den zweiten Teil dazu gegeben haben werde. - Man hat es ihm dann trotzdem abgerungen, wie so manches. Jetzt wird er diesen zweiten Teil nicht mehr geben. Unsern Erkenntniskräften wird es vorbehalten bleiben, das Richtige zu unterscheiden zwischen den Inkarnations- und Inkorporisationsgeheimnissen, den Durchkreuzungen der Individualitätslinien. Er endigte mit dem, was wie ein roter Faden durchgegangen war durch seine Weisheitsoffenbarungen: dem Mysterium von Novalis, Raffael, Johannes.» 14Vgl. Fußnote 1 auf Seite 425.
Somit ist die Hiram-Johannes-Forschung Rudolf Steiners mit dem durch die letzte Ansprache angedeuteten Mysterium der Verbindung der beiden Johannes-Individualitäten zu einem geistigen Vermächtnis geworden, das dazu aufruft, sich immer wieder um dessen Verständnis zu bemühen, auch deshalb, weil die Frage nach den beiden Johannessen zu denjenigen Fragen gehört, deren Lösung für die Zukunft von besonderer Wichtigkeit sei. Dies ist als eine Äußerung Rudolf Steiners aus seiner allerletzten Lebenszeit überliefert.15Überliefert von Ludwig Polzer-Hoditz aus seinem Gespräch mit Rudolf Steiner am 3. März 1925.
Nun wird zwar eine vollgültige Antwort auf die von Marie Steiner angesprochene Frage nach der Unterscheidung der Inkarnations- und Inkorporisationsgeheimnisse einer zukünftigen Geistesforschung überlassen bleiben müssen. Jedoch aus den vorliegenden Forschungsergebnissen kann doch einiges Licht in die Frage kommen, welcher Sinn mit dem Durchdringungsgeheimnis der beiden Johannes-Individualitäten verbunden sein muß. So kann, wenn man Darstellungen Rudolf Steiners zusammenbringt, die er in verschiedenen Zusammenhängen gegeben hat, erkennbar werden, daß ein Entscheidendes von diesem Sinn liegen muß in der Bedeutung des Mysteriums von Golgatha als «Besiegung des irdischen Todes durch das Leben des Geistes.» (Berlin, 23. Oktober 1908). Was darunter zu verstehen ist, geht aus der folgenden grundlegenden Klärung des Verhältnisses von Individualität und Persönlichkeit hervor:
«Man verwechselt heute leicht die Begriffe von Individualität und Persönlichkeit. Die Individualität ist das Ewige, das sich von Erdenleben zu Erdenleben hindurchzieht. Persönlichkeit ist dasjenige, was der Mensch in einem Erdenleben zu seiner Ausbildung bringt. Wenn wir die Individualität studieren wollen, so müssen wir auf den Grund der menschlichen Seele sehen, wollen wir die Persönlichkeit studieren, so müssen wir sehen, wie sich der Wesenskern auslebt. Der Wesenskern wird in das Volk, in den Beruf hineingeboren. Das alles bestimmt die innere Wesenheit, verpersönlicht sie. Bei einem Menschen, der noch auf untergeordneter Stufe der Entwickelung ist, wird man wenig von der Arbeit an seinem Innern bemerken können. Die Ausdrucksweise, die Art der Gesten und so weiter ist eben so, wie er sie von seinem Volke hat. Diejenigen sind aber die fortgeschrittenen Menschen, die sich die Ausdrucksweise und Gesten aus ihrem Inneren heraus geben. Je mehr das Innere des Menschen an seinem Äußeren arbeiten kann, desto mehr entwickelt das den Menschen. Man könnte nun sagen, so kommt also die Individualität in der Persönlichkeit zum Ausdruck. Derjenige, der seine eigenen Gesten, seine eigene Physiognomie, selbst in seinem Handeln und in bezug auf die Umgebung einen eigenartigen Charakter hat, hat eine ausgesprochene Persönlichkeit. Geht das nun beim Tode alles verloren für später? Nein, das geht es nicht. Das Christentum weiß ganz genau, daß das nicht der Fall ist. Was man unter der Auferstehung des Fleisches oder der Persönlichkeit versteht, ist nichts anderes als die Erhaltung des Persönlichen in alle folgenden Inkarnationen hinein. Was der Mensch als Persönlichkeit errungen hat, bleibt ihm, weil es einverleibt ist der Individualität und diese es fortträgt in die folgenden Inkarnationen. Haben wir aus unserem Leib etwas gemacht, was einen eigenartigen Charakter hat, so steht dieser Leib, diese Kraft, die da gearbeitet hat, wieder auf. So viel wir an uns selbst gearbeitet haben, so viel wir aus uns selbst gemacht haben, ist unverloren an uns.» (Berlin, 15. März 1906)
Das reale Unsterblichkeitsbewußtsein hängt somit mit der Verpersönlichung der Individualität, der höheren Geistesglieder des Menschen, zusammen. Und daß dieser Prozeß zugleich die Durchchristung des Menschen bedeutet, darauf weist der folgende kurze Kommentar zu einer Stelle aus dem sogenannten Ägypter-Evangelium:
«Es gibt eine alte Schrift, in welcher das größte Ideal für die Entwickelung des Ich, der Christus Jesus, so charakterisiert wird, daß gesagt wird: Wenn die zwei eins werden, wenn das Äußere wie das Innere wird, dann hat der Mensch die Christushaftigkeit in sich erreicht. Das ist der Sinn einer gewissen Stelle des Ägypter-Evangeliums.» (München, 4. Dezember 1909)
Noch klarer zeigt sich, wie das Einswerden von Innerem und Äußerem, von Individualität und Persönlichkeit gemeint ist, durch die Interpretation, die Rudolf Steiner in seinem Vortrag Berlin, 6. Mai 1909 von der provengalischen Sage von Flor und Blancheflor gibt. Diese Sage - die mit der HiramJohannes-Forschung in engem Zusammenhang steht, weil es heißt, daß die Seele, die in Flor besungen wird, wiederverkörpert erschienen ist im 13. und 14. Jahrhundert in dem Begründer des Rosenkreuzertums, zur Begründung einer neuen Mysterienschule, welche in einer neuen, der Neuzeit entsprechenden Weise das Christus-Geheimnis zu pflegen hat - erzählt nämlich von einem Paar, das am gleichen Tage, zur gleichen Stunde, im gleichen Hause geboren und gemeinsam erzogen wurde und sich von Anfang an in großer Liebe zugetan war. Durch Unverständnis anderer voneinander getrennt, begibt sich Flor auf die Suche nach Blancheflor. Nach schweren, bis zur Lebensbedrohung reichenden Gefahren, wurden sie endlich wieder vereint, bis sie auch am gleichen Tage starben.
Rudolf Steiner interpretiert nun diese Bilder so: Flor bedeutet soviel wie die Blume mit den roten Blättern oder die Rose, Blancheflor bedeutet die Blume mit den weißen Blättern oder die Lilie. Flor oder Rose ist «das Symbolum für die menschliche Seele, die den Persönlichkeits-, den Ich-Impuls in sich aufgenommen hat, die das Geistige aus ihrer Individualität wirken läßt, die bis in das rote Blut hinein den Ich-Impuls gebracht hat. In der Lilie aber sah man das Symbolum der Seele, die nur dadurch geistig bleiben kann, daß das Ich außerhalb ihrer bleibt, nur bis an die Grenze herankommt. So sind Rose und Lilie zwei Gegensätze. Rose hat das Selbstbewußtsein ganz in sich, Lilie ganz außer sich. Aber die Vereinigung der Seele, die innerhalb ist, und der Seele, die außen als Weltengeist die Welt belebt, ist dagewesen. Flor und Blancheflor drückt aus das Finden der Weltenseele, des Welten-Ich durch die Menschenseele, das Menschen-Ich. (...) In der Vereinigung von Lilienseele und Rosenseele wurde das gesehen, was Verbindung finden kann mit dem Mysterium von Golgatha. (Berlin, 6. Mai 1909)
Wenn es heißt, daß die Vereinigung der Seele, die innerhalb ist, und der Seele, die außen als Weltengeist die Welt belebt, dagewesen ist, so ist damit sicherlich die Vereinigung des Christus-Prinzipes als einem höchsten Geistigen mit der Persönlichkeit, dem irdischen Körper des Jesus von Nazareth gemeint. Denn nur dadurch, daß diese Zwei bis ins Physische hinein vollkommen eins geworden sind, konnte der irdische Tod wirklich besiegt werden.
Inwiefern nun der Gegensatz von Rosenseele und Lilienseele auch auf die beiden Johannes-Individualitäten zutrifft, zeigt sich daran, daß HiramLazarus immer als Repräsentant der Persönlichkeitskräfte charakterisiert wird, während die Elias-Seele des öfteren als eine so hochgeistige Wesenheit geschildert wird, daß sie mit ihren irdischen Trägern, so auch mit Johannes dem Täufer, nur von außen her lose verbunden war.16Siehe Vortrag Berlin, 14. Dezember 1911, und «Das Markus-Evangelium», GA 139. Wenn die Vereinigung von Rosenseele und Lilienseele zur Verbindung mit dem Mysterium von Golgatha führen kann, so darf daraus im Hinblick auf die Vereinigung der beiden Johannes-Seelen bei der Auferweckung des Lazarus durch Christus Jesus geschlossen werden, daß der Jünger, den der Herr lieb hatte, jene Wesenheit geworden ist, auf die das Christus-Geheimnis von der Überwindung des Todes übergegangen ist und von ihr weitergetragen wird, wie es in dem über Christian Rosenkreutz gesagten Wort zum Ausdruck kommt: «Mit dieser Individualität und ihrem Wirken seit dem 13. Jahrhundert» - in dem sie eine neue Einweihung erfahren durfte - «verbinden wir alles dasjenige, was uns einschließt die Fortführung des Impulses, der gegeben worden ist durch die Erscheinung des Christus Jesus auf Erden und durch die Vollbringung des Mysteriums von Golgatha.» (Berlin, 22. Dezember 1912)
Ein weiterer Aspekt dazu ergibt sich, wenn zu dem Wort aus dem Ägypter-Evangelium: «Wenn die zwei eins werden und das Auswendige wie das Inwendige» noch das sich daran anschließende dazugenommen wird: «und das Männliche wie das Weibliche wird, so daß es weder Männliches noch Weibliches gibt.» Dieses letztere Wort weist darauf hin, daß es keinen Tod mehr geben wird, wenn es keine Geschlechtlichkeit mehr gibt, da sich Tod und Geschlechtlichkeit gegenseitig bedingen. Schon Hiram Abiff wurde in der Tempellegende verheißen, daß ihm ein Sohn geboren werden wird, der, wenn er ihn auch nicht selbst sehen könne, ein neues Geschlecht hervorbringen werde, das nach Rudolf Steiner den Tod nicht mehr kennen wird, weil die Fortpflanzung nicht mehr über die den Tod bedingende Geschlechtlichkeit, sondern über das mit dem Herzen verbundene Wort, über die Sprache geschehen wird (Berlin, 23. Oktober 1905). Darum, so heißt es im Vortrag Köln, 2. Dezember 1906, wird die Vervollkommnung des Menschen darin bestehen, daß sich die Fortpflanzungskräfte vom Schoß zum Herzen hinaufheben werden und daß «gerade die Seelenkraft des Johannes» es bewirken wird, daß das liebende Herz «Ströme geistiger Liebe» aussenden wird. Darauf werde im Evangelium dadurch hingedeutet, daß es bei der Schilderung des Abendmahles heißt, daß der Jünger, den der Herr lieb hatte und der um dieses Entwicklungsgeheimnis gewußt habe, sich vom Schoß des Herrn zu dessen Brust erhob.
Auf diesem Hintergrund gesehen deuten alle Dokumente, die von den Einweihungserfahrungen der Hiram-Lazarus-Johannes-Individualität in ihren verschiedenen Verkörperungen berichten (die Tempellegende, das Johannes-Evangelium, die Sage von Flor und Blancheflor, die «Chymische Hochzeit Christiani Rosenkreutz anno 1459»; ebenso die kosmische Tat von Christian Rosenkreutz im Beginne des 17. Jahrhunderts, durch die ermöglicht werden sollte, den Kain- und Abel-Gegensatz sowohl im einzelnen Menschen wie in der Menschheit als Ganzes zu überwinden,17Siehe «Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit», GA 130. auf das christliche Zentralgeheimnis von der Überwindung des Todes.
Auch Rudolf Steiner sah das Ziel seines Wirkens in dieser Linie. Das leuchtet hervor aus einer Äußerung bei der Begründung des erkenntniskultischen Arbeitskreises, als er davon sprach, daß die Bedeutung der theorespektive anthroposophischen Bewegung darin liege, daß durch ihre weder rein männliche noch rein weibliche, sondern übergeschlechtliche Weisheit, auf dem geistigen Gebiet vorbereitet werden soll, was später auf dem physischen Plan geschehen werde: die Wiedervereinigung der Geschlechter (Berlin, 23. Oktober 1905). Damit erhält nicht nur die von ihm überall praktizierte vollwertige Zusammenarbeit von Männern und Frauen, auch im Arbeitszusammenhang des Kultischen, sondern auch das in dem gleichen Vortrag ausgesprochene Wort: «Ich habe mir vorbehalten, eine Einigung zu erzielen zwischen denen aus Abels und denen aus Kains Geschlecht» eine ganz besondere werkbiographische Bedeutung. Und dadurch kann wiederum verständlich werden, warum die Hiram-Johannes-Forschung wie ein A und O am Anfang und am Ende seiner geisteswissenschaftlichen Vortragstätigkeit steht und sich dazwischen wie ein «roter Faden» durch das ganze Werk zieht.