Our Dead
GA 261
17 November 1916, Dornach
Translated by Steiner Online Library
Anniversary of the Death of Sophie Stinde
A much-cited American coined the phrase some time ago: No one is irreplaceable here on earth. This testifies that everyone can be fully replaced by another in relation to their position immediately after their death. It must be said: how miserable a world of ideas can be, when it can lead to such thoughts and feelings. Those who, from the foundations that can be built from a more intense feeling for the human context of life, face the mystery of death, will actively feel the opposite feeling in their soul.
We have been looking back on the deaths of dear friends, deaths that have touched our hearts, very deeply, for the relatively short existence of our anthroposophical spiritual movement. We have seen friends pass through the gate of death who were allowed to live their lives through, as they say, a normal number of decades on earth, and we have seen young friends pass through the gate of death. In the quiet peace of a calm environment, the one has gone; the storms of today's world have also torn many, many souls from our ranks, others have passed away from the storm-tossed life through the gate of death. And as we cast a sensitive glance at the passing of our dear friends, so will we undoubtedly, especially on this day, which so painfully reminds us that we have already been conducting our work for a year without our dear, precious Sophie Stinde here on the physical plane, so will we undoubtedly, especially on this day, the other word, the other feeling will struggle out of the depths of our souls: For the physical plane, every human being who passes through the gate of death is irreplaceable. And even if it often seems otherwise to the superficial eye, one need only look at the souls of those who were karmically connected with the dead in one way or another, and one will realize that each one is irreplaceable.
While we would do well to take such words to heart, we look up to the spiritual world into which the dead person enters through the gate of death. We look up to this spiritual world as we may look up when not only does our soul come alive to that which spiritual science can give us, but when our being itself becomes active life in the spiritual science. Do we not already know comparatively from our physical life that we can only understand, really understand, that being in whose own existence we carry something akin, something echoing? Understanding of a being is only possible if something lives in us that also lives in the other being. We acquire the concepts and ideas of how alive a person's life is and how that person's life remains alive when he passes through the gate of death. But we should also endeavor to make the concepts and ideas that spiritual science gives us more and more alive in our souls. For only in this way does something enter into the life of our souls that also lives in the souls of those who have shed their physical shells and live in the spiritual world itself with an unclouded view through physical organs. And we shall gradually learn what it means to develop understanding for our dear departed if we make spiritual science the living source in our own soul, for the essence then becomes part of our own being, which is the element of life for them, the dead. No longer, when we acquire an understanding of their life element, do they then need to look over at the souls, at the hearts that they have left behind here, so that they must perceive: Oh these souls, oh these hearts down there, they lack the understanding that they must have when they look up at us with a look that we can answer them! Just as one can only get to know a being here on the physical plane if one is able to delve into its world, so we can only be in understanding with our dead if we have an inner life in the conceptions of those worlds in which they find themselves.
This, my dear friends, seems to me – and not only to me – to be a reminder from those dead to whom we look with love, who have risen from our ranks into the spiritual worlds, a reminder from them, because they now know from their own experience what it means for the whole world when people recognize the nature of the spiritual worlds. And we may indeed have progressed so far in our study of spiritual science that we hear our souls speaking with urgent words the words spoken to us from the spiritual worlds by our dear dead: “Recognize the spiritual world!” For among the many things that will come of this for humanity is that the dead and the living will be able to form a unity.
I know that we think in the spirit of many of our dear departed, especially in the spirit of Sophie Stinde, as she is thinking now, when we write this admonition into our souls today, and when we add so many other thoughts that can now become us, if we take in all seriousness and in full depth what spiritual science is supposed to be for us.
Perhaps I may refer to the fact that it has often been my duty to speak about the obligation to love in view of the recent death of dear departed members of our movement at their funeral or cremation. I may say: Such moments bring the thought particularly to mind, what it means to speak words under the kind of responsibility that arises when it is known: Not only in general is there a spiritual world, but in the concrete, the one with whom you have worked here to affirm the existence and nature of spiritual worlds looks down on you. To bear witness to the truth in such moments and in the moments that arise from them, to be aware of the community in this truth between the living and the dead, that is one of the heart and soul achievements of the spiritual scientific world view, belongs to that which flows through the spiritual-scientific movement from the livingly felt mystery of death. And we, my dear friends, may all, all be permeated by this feeling, by the feeling of our community, which we cultivate here as living beings in the physical body with the living who have passed through the gate of death, with the living in the light of the spiritual world and in spiritual life. And when we develop the feeling of that responsibility towards the knowledge of the spiritual worlds, which arises from the consciousness: Here we commemorate the spiritual world, and there are the spiritual eyes that look down and examine how we stand in relation to the truth of the world, there are the spiritual ears that listen to whether truth or lie dwells in our hearts, — if we develop this feeling in concrete community with those who have worked side by side with us here and who now continue to work with us with the currents of our soul, then, then the spiritual-scientific worldview, the spiritual-scientific movement, will become that living thing that builds the bridge between worlds, between those in our time and the eternal future, between which no bridge can be built in any other way.
And when we develop such feelings, when we truly awaken such feelings in our souls, then we also feel the karmic connection in a special way when we have been close to someone who has passed through the gateway of death in one way or another. And then, through those subtle, fine revelations that always exist between the spiritual world and our souls, we gradually learn to sense them — the voices of our dead, especially those who were karmically connected to us in a very special way. We experience them in the way just described, by directing our thoughts to them and, in the inner soul atmosphere and soul aura that which these thoughts convey to us, in a perhaps quiet, quite intimate, but nevertheless gradually perceptible way, we sense how they live on in us, those who have passed through the gateway of death, how they live with us, how they participate in our destiny, but how at the same time they give their strength to everything that is perhaps best in ourselves and can become of us in the working of the world. And so, starting from such feelings and thoughts, it becomes more and more possible for us to transform the abstract feelings towards death, which must become more and more widespread in our materialistic time, back into vividly concrete ones, to be allowed to be together spiritually and soulfully with those who have left us as physical personalities for a while, until we follow them through the gate of death. And perhaps it is a message from our dead to us when I say that we should be aware of the invigoration of earthly existence beyond the concept of death in the direction of the sanctification of this earthly existence, in that we take spiritual science with the seriousness that is necessary when we feel: Our dead are watching us, hearing our most intimate thoughts and our true or false presence in the realizations of spiritual science.
It feels like a message from the dearly departed that the conceptual world of the spirit must be revealed to humanity in general. For how does it cut to the heart, especially today, especially in our present time, when one hears the words from there or from there, from sides that many people even see as called, that countless people see as called, when one hears the words from such sides in this sad time often today: one owes it to the dead to continue what is going through the world in such a gruesome way today! If we recognize the attitude of the dead as I have characterized it, then we also know that the worst aspect of materialism is that the mystery of death is desecrated in our time, when people bring death into the world, in that the passions of the living invoke those who have passed through the gates of death. |
Let us honor and love our dear dead, my dear friends, by trying to bring living spiritual life into all the places where we are placed, one and the other, in our earthly existence. In this way, we also carry spiritual life into all world existence according to our ability, and we will be most united with our dear dead precisely in our zeal, in our devotion to a spiritual-scientific worldview. And I know that I also speak in the spirit of Sophie Stinde, who has now been in the spiritual world for a year, when I say these words, which have been spoken today in her memory and that of the others close to us and those who have passed through the gate of death, especially on this day. If on this day I try to awaken in you the awareness that in the work for the spiritual scientific world view, there are always those great, but also those intimate moments for our soul, in which our soul knows: Now you are not alone: the soul is with you, the soul to whom you were close when it spoke with the organs of the physical body, when it looked at you with the eyes of the physical body, when you were allowed to look into its physical eyes. You are close to this soul now, the soul you approached then, the soul you accompanied to the gate of death, the soul you mourned when it had to turn away from physical existence. You knew her, you loved her, she was dear to you; you continue to know her, you continue to love her, she continues to be dear to you. And since you accompanied her to the gate of death, only then did the nature of your being with her change; for you feel how she is around you, how she is with you.
Let us, my dear friends, on this anniversary of the death of our dear Sophie Stinde, permeate ourselves with such thoughts, and let us remember in such thoughts all those who have passed through the gate of death from our ranks, and who will all meet with her, because all were united with her by their common spiritual striving. And let us seek to be close to them all through the most intimate phases of our soul, united with them by the same yearning, the same striving for the spiritual world.
Zum Jahrestag Des Todes Von Sophie Stinde
Ein vielgenannter Amerikaner hat vor einiger Zeit das Wort geprägt: Kein Mensch sei unersetzlich hier auf Erden. Das bezeuge, daß ein jeder nach seinem Tode sogleich wiederum mit Bezug auf seine Stelle voll durch einen anderen ersetzt werden könne. Man muß sagen: Wie armselig nimmt sich eine Vorstellungswelt aus, welche zu einem solchen Gedanken, zu einer solchen Empfindung kommen kann. - Derjenige, der aus jenen Untergründen heraus, welche gewonnen werden können aus intensiverer Empfindung der menschlichen Lebenszusammenhänge, dem Mysterium des Todes gegenübertritt, er wird gerade die entgegengesetzte Empfindung in seiner Seele regsam spüren.
Wir blicken nunmehr seit dem verhältnismäßig kurzen Bestande unserer anthroposophischen Geistesbewegung zurück auf Tode lieber Freunde, auf Tode, die unseren Herzen nahe-, sehr nahegegangen sind. Freunde haben wir durch die Todespforte schreiten sehen, die ihr Leben durch, wie man sagt, eine normale Anzahl von Jahrzehnten über die Erde tragen durften, und junge Freunde haben wir durch die Todespforte schreiten sehen. Im stillen Frieden einer ruhigen Umgebung ist der eine hingegangen; die Stürme der heutigen Zeit haben auch aus unseren Reihen viele, viele Seelen herausgerissen, andere sind aus dem heute so sturmdurchwühlten Leben hinweggegangen durch die Todespforte hindurch. Und indem wir den empfindenden Blick werfen auf den Hingang unserer lieben Freunde, so wird sich uns zweifellos ja - insbesondere am heutigen Tage, der uns so schmerzlich daran erinnert, daß wir bereits ein Jahr unsere Arbeit führen müssen ohne unsere liebe, teure Sophie Stinde hier auf dem physischen Plane -, so wird sich uns gerade heute das andere Wort, die andere Empfindung tief aus der Seele heraus losringen: Für den physischen Plan ist ein jeder Mensch, der durch die Todespforte geht, unersetzlich. - Und scheint es auch dem oberflächlichen Blick oftmals anders, so braucht man ja nur hinzublicken auf die Seelen derjenigen, welche in der einen oder in der anderen Art karmisch verbunden waren mit dem Toten, und man wird es gewahren: Ein jeder ist unersetzlich.
Indem wir uns ein solches Wort wohl in die Seele schreiben wollen, blicken wir auf der anderen Seite auf zur geistigen Welt, in die der Tote eintritt durch die Todespforte, blicken zu dieser geistigen Welt so auf, wie wir aufblicken dürfen, wenn in unserer Seele nicht nur lebendige Empfindung wird dasjenige, was die Geisteswissenschaft uns geben kann, sondern wenn auch werktätiges Leben selber in unserem Wesen diese Geisteswissenschaft wird. Wissen wir es nicht schon vergleichsweise aus dem physischen Leben, daß wir nur dasjenige Wesen verstehen können, recht verstehen können, von dem wir in unserem eigenen Sein Verwandtes, Anklingendes tragen? Verständnis eines Wesens ist ja nur möglich, wenn etwas in uns lebt, das in dem anderen Wesen auch lebt. Wir eignen uns die Begriffe, die Ideen davon an, wie lebendig des Menschen Leben und in welcher Art lebendig des Menschen Leben bleibt, wenn er durch die Todespforte schreitet. Aber wir sollen uns auch bestreben, daß dasjenige, was an Begriffen und an Ideen und Vorstellungen uns die Geisteswissenschaft gibt, immer lebendiger und lebendiger wird in unseren Seelen. Denn nur dadurch dringt in das Leben dieser unserer Seelen etwas herein, was zugleich lebt in den Seelen derjenigen, die abgestreift haben diese physische Hülle, die in der Geisteswelt selber leben mit einem Blicke ungetrübt durch physische Organe. Und lernen sollen wir allmählich, was es heißt: Verständnis sich aneignen für die teuren Toten, wenn wir Geisteswissenschaft zum lebendigen Bronnen in unserer eigenen Seele machen, denn das Wesen wird ja dann Teil unseres eigenen Wesens, das ihnen, den Toten, Lebenselement ist. Nicht mehr, wenn wir uns so aneignen Verständnis ihres Lebenselementes, brauchen sie dann herüberzuschauen auf die Seelen, auf die Herzen, die sie hier zurückgelassen haben, also daß sie gewahren müssen: O diese Seelen, o diese Herzen da unten, es fehlt ihnen dasjenige Verständnis, das sie haben müssen, wenn sie zu uns heraufblicken mit einem Blick, den wir ihnen beantworten können! — Wie man ein Wesen selbst hier auf dem physischen Plane nur kennenlernen kann, wenn man sich in seine Welt zu vertiefen vermag, so können wir verständnisvoll eins sein mit unseren Toten nur dann, wenn in uns leben Vorstellungen derjenigen Welten, in denen sie sich befinden.
Das, meine lieben Freunde, scheint mir — und scheint mir nicht nur - wie eine Mahnung zu sein derjenigen Toten, zu denen wir mit Liebe blicken wollen, die aus unseren Reihen hinaufgestiegen sind in die geistigen Welten, eine Mahnung von ihnen, weil sie jetzt wissen aus ihrer Anschauung heraus, was es für die ganze Welt bedeutet, wenn Menschen erkennen das Wesen der geistigen Welten. Und wir dürften ja schon so weit sein im Verfolge unserer Geisteswissenschaft, daß wir mit eindringlichen Worten zu unseren Seelen sprechen hören die aus den geistigen Welten von unseren teueren Toten zu uns herunter gesprochenen Worte: «Erkennet die geistige Welt! Denn unter dem vielen, was dadurch wird für die Menschheit, ist auch dieses, daß eine Einheit bilden können die Toten und die Lebendigen.»
Ich weiß, daß wir im Sinne vieler unserer teuren Toten denken, vor allem auch im Sinne Sophie Stindes, so wie sie jetzt denkt, wenn wir diese Mahnung uns gerade heute in unsere Seelen schreiben, und wenn wir dazufügen so manchen anderen Gedanken, der uns nun auch schon werden kann, wenn wir in vollem Ernste und in voller Tiefe dasjenige nehmen, was Geisteswissenschaft uns sein soll.
Vielleicht darf ich etwas anknüpfen an die Tatsache, daß mir die Liebespflicht nun schon öfter geworden ist, angesichts des eben erfolgten Todes teurer dahingegangener Glieder unserer Bewegung bei ihrer Beerdigung oder Kremation sprechen zu sollen. Ich darf sagen: Solche Augenblicke führen einem besonders den Gedanken vor die Seele, was es heißt, Worte auszusprechen unter derjenigen Verantwortung, die sich ergibt, wenn gewußt wird: Nicht nur im Allgemeinen ist eine geistige Welt vorhanden, sondern im Konkreten schaut derjenige auf dich herab, mit dem zusammen du gearbeitet hast hier, zu bekräftigen das Dasein und das Wesen der geistigen Welten. - In solchen Augenblicken und in denjenigen Augenblicken, die sich daraus ergeben, von der Wahrheit also zeugen zu sollen, daß man sich bewußt ist der Gemeinschaft in dieser Wahrheit zwischen den Lebenden und den Toten, das gehört zu den Herzens-, zu den Seelenerrungenschaften der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung, gehört zu demjenigen, was durchströmt die geisteswissenschaftliche Bewegung von dem lebendig empfundenen Mysterium des Todes aus. Und wir dürfen, meine lieben Freunde, alle, alle uns durchdringen von dieser Empfindung, von der Empfindung unserer Gemeinschaft, die wir pflegen hier als Lebende im physischen Leibe mit den Lebenden, die durch die Todespforte gegangen sind, mit den Lebenden im Lichte der geistigen Welt und im geistigen Leben. Und wenn wir das Gefühl entwickeln jener Verantwottlichkeit gegenüber der Erkenntnis der geistigen Welten, die sich ergibt durch das Bewußtsein: Hier gedenken wir der geistigen Welt, und dort sind die Geistesaugen, die herunterschauen prüfend, wie wir zur Wahrheit der Welt stehen, dort sind die Geistesohren, die herunterhören, ob Wahrheit oder Lüge in unseren Herzen wohnt, -— wenn wir entwickeln dieses Gefühl in konkreter Gemeinschaft mit denjenigen, die hier Seite an Seite mit uns gearbeitet haben und die jetzt weiter mit den Strömungen unserer Seele mit uns arbeiten, dann, dann wird uns geisteswissenschaftliche Weltanschauung, geisteswissenschaftliche Bewegung jenes Lebendige, das die Brücke schlägt zwischen Welten, zwischen denen in unserer Zeit und in der ewigen Zukunft auf eine andere Weise keine Brücke geschlagen werden kann.
Und wenn wir solche Gefühle entwickeln, wenn wir solche Gefühle so recht beleben in unseren Seelen, dann fühlen wir, wenn wir in der einen oder in der anderen Weise den durch des Todes Pforte Gegangenen nahegestanden haben, auch in besonderer Weise den karmischen Zusammenhang. Und dann lernen wir auch allmählich durch jene subtilen, feinen Offenbarungen hindurch spüren, die stets bestehen zwischen der geistigen Welt und unseren Seelen, dann erfahren wir sie schon — die Stimmen unserer Toten, derjenigen namentlich, die karmisch mit uns ganz besonders verbunden waren. Wir erfahren sie dadurch, daß wir in der eben gekennzeichneten Weise die Gedanken zu ihnen richten und in der inneren Seelenatmosphäre und Seelenaura, die uns diese Gedanken übermitteln, in vielleicht leiser, in recht intimer, aber darum doch allmählich wahrnehmbarer Art verspüren, wie sie fortleben in uns, die durch des Todes Pforte Gegangenen, wie sie mit uns leben, wie sie teilnehmen an unserem Schicksal, aber wie sie zu gleicher Zeit ihre Kraft für alles dasjenige geben, was vielleicht das Beste in uns selber ist und im Wirken der Welt aus uns werden kann. Und so wird es uns, ausgehend von solchen Empfindungen und Gedanken, immer mehr und mehr möglich, die abstrakten Empfindungen gegenüber dem Tode, die in unserer materialistischen Zeit sich immer mehr und mehr verbreiten müssen, wiederum in lebendig konkrete zu verwandeln, wiederum zusammen sein zu dürfen geistigseelisch mit denjenigen, die uns als physische Persönlichkeit für eine Weile, bis wir ihnen folgen durch des Todes Pforte, verlassen haben. Und vielleicht ist es eine Botschaft unserer Toten an uns, wenn ich sagte: Wir sollen uns bewußt sein, welche Belebung das Erdendasein über die Vorstellung des Todes hinaus in der Richtung der Heiligung dieses Eirdendaseins erfährt dadurch, daß wir mit jener Auftichtigkeit Geisteswissenschaft nehmen, die notwendig ist, wenn wir fühlen: Unsere Toten schauen uns zu, hören unsere intimsten Gedanken und unser wahres oder unwahres Dabeisein bei den Erkenntnissen der Geisteswissenschaft.
Wie eine Botschaft der teuren Toten empfindet man es, daß aufgehen müsse der Menschheit im allgemeinen die Vorstellungswelt des Geistes. Denn wie schneidet es einem gerade heute, gerade in unserer Gegenwart ins Herz, wenn man von da- oder dorther, von Seiten her, die viele Menschen sogar als Berufene, die unzählige Menschen als Berufene ansehen, wenn man von solchen Seiten her in dieser traurigen Zeit oftmals heute die Worte hört: man sei es den Toten schuldig dasjenige fortzusetzen, was heute in so grausiger Weise durch die Welt geht! — Erkennt man die eben gekennzeichnete Meinung der Toten, dann weiß man auch, daß zum Ärgsten des Materialismus dies gehört, daß das Mysterium des Todes also in unserer Zeit, wo die Menschen so den Tod in die Welt bringen, entheiligt wird, indem die Leidenschaften der Lebenden sich berufen auf diejenigen, die durch des Todes Pforte gegangen sind. |
Ehren und lieben wir unsere teuren Toten, meine lieben Freunde, dadurch daß wir lebendiges Leben der Geisteswissenschaft hineinzutragen versuchen auf alle die Plätze, auf die wir gestellt sind, der eine und der andere, im Erdendasein. Dadurch tragen wir geistiges Leben auch in alles Weltendasein hinein nach unserem Vermögen, und wir werden gerade in unserem Eifer, in unserer Hingabe für geisteswissenschaftliche Weltanschauung am besten zusammensein mit unseren teuren Toten. Und ich weiß, daß ich auch im Sinne der nun schon ein Jahr in der Geisteswelt weilenden Sophie Stinde spreche, wenn ich diese Worte, die heute zu ihrem und der anderen uns Nahestehenden und durch des Todes Pforte Gegangenen Gedächtnis gesprochen worden sind, gerade an diesem Tage ausspreche. Wenn ich gerade an diesem Tage versuche, in Ihnen das Bewußtsein rege zu machen, daß in der Arbeit für die geisteswissenschaftliche Weltanschauung immer wieder und wieder jene großen, aber auch jene intimen Augenblicke für unsere Seele kommen, in denen diese unsere Seelen wissen: Jetzt bist du nicht allein: bei dir ist sie, die Seele, der du nahestandest, als sie sprach mit den Organen des physischen Leibes, als sie dich ansah mit den Augen des physischen Leibes, als du blicken durftest in ihre physischen Augen. Nahe ist dir jetzt diese Seele, der du damals nahegetreten bist, die Seele, die du begleitet hast zu des Todes Pforte, die Seele, die du betrauert hast, als sie sich vom physischen Dasein zu wenden hatte. Du kanntest sie, du liebtest sie, dir war sie teuer; du kennst sie weiter, du liebst sie weiter, sie ist dir weiter teuer. Und da du sie begleitetest zu des Todes Pforte, da war es nur, daß sich verwandelte die Art deines Zusammenseins mitihr; denn du fühlst, wie sie um dich, wie sie bei dir ist.
Durchdringen wir uns, meine lieben Freunde, heute an dem Jahrestage des Todes unserer lieben Sophie Stinde mit solchen Gedanken, und gedenken wir all derer in solchen Gedanken, die aus unseren Reihen durch des Todes Pforte gegangen sind, und die sich wohl alle mit ihr zusammenfinden, weil alle mit ihr vereint hat das gemeinsame geistige Streben. Und suchen wir ihnen allen nahe zu sein durch die intimsten Phasen unserer Seele, indem uns mit ihnen vereinigt das gleiche Sehnen, das gleiche Streben nach der geistigen Welt.