Our Dead
GA 261
10 May 1914, Kassel
Translated by Steiner Online Library
Memorial Service for Christian Morgenstern
Today we would like to share some information with you about our friend Christian Morgenstern, who passed away recently. First, I will speak about Christian Morgenstern's career as it developed before he joined our society as a member; then Ms. von Sivers will recite some of his poems from this pre-Theosophical period. After the recital of these poems, I will then take the liberty of speaking to you, so to speak, about Christian Morgenstern's time as a member of the Anthroposophical Society, and Ms. von Sivers will essentially recite poems by Christian Morgenstern from his Anthroposophical period, which will be presented to the public in a forthcoming collection of poems by our friend.
Not only can we talk about Christian Morgenstern as a loyal, dear and energetic member of our society and our intellectual movement, we can also talk about Christian Morgenstern in this branch for the simple reason that he was connected to it in the sense that the chairman and leader of this branch, Dr. Ludwig Noll, was a friend and doctor to him in a loyal, friendly, devoted manner for many years.
In 1909, I received an objectively amiable and modest letter from Christian Morgenstern, in which he applied for membership of our society, the society in which he then expressed that he hoped to find that which had been working in his soul throughout his life in terms of feeling and emotion, and which had always formed the basic tone and nuance of a large part of his poetic work. And it is fair to say that when we consider the overall mood of Christian Morgenstern's soul, we see that hardly any other member of our world in 1909 could have connected with us more fully, more wholeheartedly, than Christian Morgenstern.
Christian Morgenstern has found his way into this incarnation on Earth so that one can literally see from the way he found his way how this soul strove from spiritual heights to find the kind of embodiment that was appropriate for this particular individuality. One would like to recognize in Christian Morgenstern a soul that could not fully decide to find its way into the directly materialistic life of the end of the nineteenth century to the beginning of the twentieth century, a soul of which one would like to say that it imposed a certain reserve on itself at the time of embodiment, as it were, to remain behind in the spiritual world with certain powers and to look at the world of the earth, always imbued with that point of view that arises when one is half rooted in the spiritual world. So Christian Morgenstern could hardly find a more suitable succession of generations here on this earth than that of his painting ancestors. His father was a painter and came, in turn, from a family of painters. The family was accustomed to viewing what the Earth's orbit offers from the standpoint of the spiritualized artist, and they loved all the beauties of nature and everything that human life produces as its blossoms, even if the foundations are materialistic. And so Christian Morgenstern was placed, as it were, in a hereditary substance, through which a certain relationship to nature developed in him, since he came from a family of landscape painters. Thus, what I would call the relationship to nature was placed in him, which was particularly strengthened by the fact that he was allowed to travel with his parents as a small child. And so we see Christian Morgenstern growing up, and the poetic urge awakening in him early on. We see him developing this poetic urge to such an extent that he, I would say, withdraws with his soul life to a lonely island and looks at everything around him from the perspective of this lonely island. Then verses flow from this poetic soul, tender verses that seem to be born out of the soul itself, which still rests half in the spiritual, and other verses that easily show, when one looks into such a soul, that they must also flow from the same soul; other verses that have absorbed all the disharmony that one encounters when one looks at the external life of our present time. Thus, in addition to the poems that rise up in the mood of prayer, there have also arisen poems that the outer world knows almost only from Christian Morgenstern: those sarcastic, ironic, humoristic poems that such a soul must breathe out, just as the physical lungs must breathe out carbonated air in addition to inhaling pure air. Thus, in this twofold breathing process of the spiritual life, such a soul had to rise, as it were, in prayer to the most sublime wisdoms and beauties of existence in the world, while on the other hand it had to look at the unnaturalness, the discrepancies, the disharmony in the world around it, which struck such a spiritual soul so powerfully that she can do nothing but rise above this discrepancy with a light, fleeting humor.
Christian Morgenstern will be one of those artists by whom it will be recognized how intimately connected the prayerful moment on the one hand and the slightly humorous on the other are, especially in the spiritually attuned soul. Indeed, through this prayer-like quality, which elevates his poetry to the point of being prayer-like in mood, Christian Morgenstern was predestined to ultimately connect his life's journey with the life's journey of our spiritual movement. This prayer-like mood in all its scope and meaning is already evident in the poems from his earliest youth. Christian Morgenstern's prayer-like mood is threefold in its structure towards the world.
What soul can pray? One might be inclined to ask, and this is often the case with Christian Morgenstern's soul. And so he feels the answer to this question of the soul: that soul can pray which is capable of letting the greatness, the sublimity, the divine spirituality of the universe have such an effect on it that the mood of saying yes to this greatness, this sublimity, this fullness of wisdom escapes it. And that then, from this saying yes to the lofty phenomena of the world, the second link is added in the soul, which can be called: to merge with one's own soul in the universe, to submerge oneself in the greatness and beauty and wisdom of existence. — The third link is added, which Christian Morgenstern felt when he brought the idea before his soul: to be blessed by the greatness, sublimity and wisdom and the love content of the universe! - To be able to say yes, to be able to merge into the universe, to feel blessed as an individual soul by the wisdom, beauty and love content of the universe: that is the mood that Christian Morgenstern as a poet already knew how to breathe into many of his earlier poems.
He was sixteen years old when his contemplative mind was confronted with the question that has occupied us so thoroughly in our spiritual movement: the great question of the repeated lives of the human soul. He relentlessly struggled for clarity in this area.
When he was twenty-one years old, all that emerged from Nietzsche, the great questioner, from the personality that so tragically and yet fruitlessly wrestled with all the riddles that confronted man in the last third of the nineteenth century if he really took life and time seriously. Christian Morgenstern himself says that he felt a passionate love for Nietzsche's struggle for many years. Then he came across another mind, a mind of which he speaks the beautiful words: “The year 1901 saw me through the ‘German Writings’ of Paul de Lagarde. He appeared to me... as the second most influential German of the last decades, which was also true in that his entire nation had gone its way without him.” Now Christian Morgenstern immersed himself in Lagarde's ‘German Writings,’ those writings that are not written in Nietzschean style. One would like to say that they are not written in the manner that turns away from life in order to somehow gain a standpoint outside of life and to observe life from there, but Christian Morgenstern also found the other side, which is embodied in Paul de Lagarde: the side that directly engages with life. Lagarde is a mind that, with a keenly penetrating soul, comprehended everything that struggles in the present for reform, for transformation, in order to restore health to this life. And the thoughts that Lagarde, out of his erudition and deep experience of life, tried to shape in order to help the life of the German spirit are endlessly ramified. This has an effect on minds like Christian Morgenstern's, who in their loneliness feel alone with minds like Nietzsche and Lagarde. Nietzsche has since become popular, Lagarde has not yet become popular, but Christian Morgenstern felt a shared loneliness with this mind. So we can understand that when yet another mood was added to his loneliness, Christian Morgenstern found strange words for what he longed for in his future and the future of those with whom his soul felt a kinship in this incarnation.
The uniqueness of his soul then led Christian Morgenstern to immerse himself in the great Nordic mystery-seekers. He became acquainted with Ibsen, the mystery-seeker; he translated “Peer Gynt” and “Brand” and felt so intimately connected in his soul to the great mystery-seeker of the North.
But he also felt elevated above what directly surrounded him in German culture. It is truly permissible to discuss such things on anthroposophical ground and to assume that the dear listeners will set aside all one-sided political or patriotic sentiment and feel transported into a higher sphere when one points to words in which Christian Morgenstern foresaw what he foresaw for his future and the future of those he loved, even though he felt isolated from them. That is why the words that Christian Morgenstern wrote six years later, in 1907, after he had met Paul de Lagarde and a few years after he had immersed himself in Ibsen and translated some of his works, in 1907, have such a profound effect:
I want to be buried in Niblum,
on the edge between marsh and geest.
I want to rest in Niblum
“from all of the present.
And there, on my stone house, write for me
only the name and: “Lest Lagarde!”
Yes, just the two things small and large:
This request and then just my name.
Only the name and: “Lest Lagarde!”
The islet of the motherland there, no,
I will not disdain that.
Why not let the North Sea take me home there soon
with steep, tumbling seas
the mother sea, the mother flood...
oh how good it will be to rest down there,
far away from German events!
That was the soul, which then gradually grew, grew into that mood that overcame him at the time, when he was thirty-five years old, where he felt within himself: man and nature are of the same spirit.
Then came an evening, as though arranged by karma, one would say, when the Gospel of St. John lay before this soul. A new mood came over Christian Morgenstern, for only now, after this preparation, did he believe he really understood the Gospel of St. John. Now this soul was in a mood that it could say of itself: I feel incorporated into the broad, wide stream of the spiritual universe; I feel that which has gone through all times as a symbol of this feeling and must touch us quite particularly in modern times, since we feel something of the deepest basis of the world and of man. Contemplating the world around, the soul can break out, if it is prepared, into the deeply significant words: That art Thou! From the Gospel of St. John the wisdom of “That art Thou” flowed for the soul of Christian Morgenstern. He could say of himself, sitting in a kaflehouse: “So, from his marble table, his cup in front of him, to contemplate those who come and go, sit down and talk, and to see through the mighty window those outside drifting back and forth, like a school of fish behind the glass wall of a large container, - and then and when to indulge in the idea: That's you! And to see them all, not knowing who they are, who is talking to himself there, as she, and who recognizes her as herself from my eyes and only as her from her own eyes! “
Then another mood arose, a mood that many would wish would spread throughout the world. By then, Christian Morgenstern was already known as a poet in his late thirties. He lived as a person who had learned to empathize with the “That's you” and then felt a mood come over his soul, which he expressed in the words: “And yet such knowledge was only a surface knowledge and therefore ultimately still doomed to infertility.”
Do you feel, my dear friends, the humility, the inner, true humility of the soul, which only this soul really prepared to penetrate into the secrets of life!
Christian Morgenstern felt he had become two people. He stood at the gates of spiritual science. He stood at the gates of spiritual science and called everything that had gone before a “superficial knowledge” that was therefore “doomed to be ultimately fruitless”.
First listen to the sounds that that Christian Morgenstern's soul wrested from itself in his pre-anthroposophical period, then I will say a few words about his anthroposophical period, about what he spoke of in the very last days of his life on earth, that he had the only thing in him that never failed him in life, and of which he knew that he could never fail.
Recitation by Marie von Sivers:
Mittagsstille - Eins und alles - An die Wolken
Sommernacht im Hochwald - Präludium - Mondenstimmung
Morgenandacht - Inmitten der großen Stadt
On April 4 of this year, we had to hand over Christian Morgenstern's earthly remains for cremation near our Dornach building in Basel. As I spoke the words on that occasion before Christian Morgenstern's cremation, many conversations came vividly to mind that had taken place after Christian Morgenstern had found himself in our society in 1909, under the aforementioned conditions, of which I spoke earlier. In those conversations, there were often words that passed from him to me and vice versa that touched on profound questions of existence, as far as they can touch people. At the same time, these questions – and this was connected with Christian Morgenstern's recent entry into our movement – pointed to the great problems of existence, but which, on the other hand, through the struggles through the struggles and the struggles that Christian Morgenstern's soul had gone through, had a directly individual character. There again emerged all the feelings that Christian Morgenstern had gone through, for example, in his present earthly career, when for years he wanted to orient himself on Nietzsche, I may say, for the great questions of life.
From many a word he spoke in intimate conversation, one could see how the understanding of a human spirit like Christian Morgenstern, who himself had to struggle so titanically, differs from that of a soul that passes over the struggles of other souls on earth more superficially. And I may well say, without committing any kind of immodesty: I was allowed to believe that I could talk to Christian Morgenstern about Nietzsche in the way that Christian Morgenstern's soul might have desired, despite the fact that his thoughts, which he had also expressed about Nietzsche, had emerged from the depths of his soul. After all, it had taken me fourteen years, from 1888 to 1902, to gain some clarity in my own soul through Nietzsche. I knew myself what struggles and conquests it takes to gain orientation about all that a mind like Nietzsche has thrown into our time. I knew the tones that the soul struck, from the mockery and scorn itself, to much of what Nietzsche expressed, to loving admiration – I knew all the struggles and overcoming that one has to go through. And again, when Christian Morgenstern spoke about his beloved Paul de Lagarde, I was allowed to have my say there too. I had a soul before me that had found support in Lagarde in many ways. I may say that almost twenty years before, indeed even more than twenty years before, I had been able to see how Lagarde's “German Writings” affected at least a small group of people, so that these people received inner soul substance through Lagarde. I had, however, seen how Paul de Lagarde was drawn into a kind of national politics in this circle, but I had also been able to see the strength of Lagarde's thoughts, how the power of his thoughts could find its way into human souls when these souls needed direction and purpose in life. That had long since passed for me, when the lonely soul, the soul that Paul de Lagarde shared with me, encountered Christian Morgenstern.
And so I was able to get to know Christian Morgenstern's soul really, really well at that moment, when it stood at the gates of anthroposophy. It was at that time that Christian Morgenstern, after having enthusiastically participated in various of our anthroposophical events, also joined us on a trip up to his beloved North Country. I could then see how the severe collapse of his health and body approached. Often he had to think again and again, and he did so reluctantly, about how he could help his body to survive for a few more years on earth. Then came the time when he had to be withdrawn from us, when he lived for some time in the high mountains of Switzerland to find relief from his suffering in the fresh, free mountain air. He had previously found a wife who was also deeply involved in our movement and who now accompanied him into his involuntary solitude – for now he would have liked to have been sociable, would have liked to have been with our movement. Then came the time when one was allowed to think – while we were trying to communicate what had been allotted to us to the human souls – that up there in the Swiss high mountains lived one who ceaselessly sought to marry his poetic power to that which was to come to light in our spiritual current, that up there lived one in whom, in an individually unique way, what we are trying to experience in our spiritual-scientific movement, was reborn from the power of poetry. A connecting link was the wife, who in the end was the only link on the physical plane between his lonely soul life in the Swiss high mountains and our society. He could see how his wife brought messages from him down and carried up what she had taken in when he repeatedly asked her to stop by at this or that event so that he too could participate in what is to be conveyed through spiritual science to the culture of our time and to human spiritual life in general. He had indeed found the direct refreshment for his soul in the soul of his faithful and devoted friend and wife, who so deeply understood him. Through her, he saw the world of the physical plane. And it was strengthening for those who were allowed to participate in his soul life that especially in this soul found such an artistic-poetic response to what moves through our souls and what we believe is so important to humanity.
Then, after we had arranged this, I met him in Zurich when I returned from a lecture tour in Italy. The destruction of his body was so advanced that he could only speak softly. But in Christian Morgenstern's soul lived something that, I would like to say, almost made the physical plane dispensable, even for external speech. That was what was so very much before one's mind, even at the moment when one saw the transfigured soul of Christian Morgenstern escape from earthly existence in April of this year. That soul, which has been set free, set free in the development of its spiritual powers precisely through death, has truly not been lost to itself and to us: it has been truly ours ever since. But one thing could stand before us painfully, for that we had indeed lost: that peculiar language that spoke from those eyes that bore witness to such intimacy, which so wonderfully expressed in mute language the intimacy with which one would so like to see the spiritual scientific world view imbued. And the other was the sweet, intimate smile of Christian Morgenstern, which beamed out to you as if from a spiritual world, and which bore witness in every feature to the deep intimacy with which he was connected with all that is spiritual, especially where the spiritual expresses itself intimately and deeply.
When I met him in Zurich, he was able to give me those of his poems that arose, so to speak, from the marriage within him of his poetic power with the anthroposophical spiritual current. And again one saw, again one heard from Christian Morgenstern's poetry the great insights into world evolution, into past embodiments of the earth, into the revival of the forces and entities of past world bodies on our earth body, - brought into poetic form that which is striven for within our spiritual current. He himself had attained that which appears to us as the pinnacle of our anthroposophical research, speaking from his tender, intimate and yet so strong soul: the being imbued with Christ, of whom an idea is gained through the spiritual-scientific tradition. Truly, there lived, embodied in this frail earthly body, our world view, strong and powerful, inspired and spiritualized. And truly, deeply true, the words that Christian Morgenstern spoke about his relationship to this world view appear, after he first remembers the legacy of suffering that was inherited from his mother, that made him physically weak in life, that made him weaker and weaker in the end. After he has remembered all this, he speaks the words: “Perhaps it was the same power that, after leaving him on the physical plane, accompanied him spiritually from then on and, what she could not give him in the physical world, she now gave him from the spiritual world with a loyalty that did not rest until she had seen him not only high up in life, but also up to the heights of life, on the path where death had lost its sting and the world had regained its divine meaning.
So he was with us, and so he was ours. And so he wrote those poems that we will hear about later, which are to be introduced by a poem from his earlier period, in which his predestination for the world view that was then revealed to him is atmospherically expressed, when he had so intimately connected with us in terms of his views and spirit.
And then he appeared again, somewhat strengthened, at our anthroposophical events. We were able to experience the joy that at the end of last year in Stuttgart, his poems, which were closest to his heart, could be spoken by Fräulein von Sivers in his presence, and we were able to witness what was going on in his soul, which, I may say, made such a moving impression on me when we were still able to talk about him and recite his poetry in his presence. It was then that he found the moving words in a letter he addressed to Miss von Sivers:
“It was about four weeks ago, when I was selecting appropriate pieces from my various earlier collections, that I was overcome by a feeling that was very close to me at the moment. I said to myself – in view of the loss of my voice and in view of the fact that right now invitation after invitation is approaching me to read publicly – that these little songs and rhythms would probably never reach human ears as I had felt them. For I relived the wondrous bliss with which each truly vital stanza had been allowed to come into existence, and I said to myself: this state of mind will never again be conjured up by me, or by anyone else. At that time, as so often, I forgot the loving understanding of kindred souls, who are able to create a similar state within themselves, simply out of warmth for the work of art in question and the intuitive perception that they have for the impulses from which and under which it may have formed. On that unforgettable November 24, 1913, you punished me for my terrible forgetfulness in the most beautiful and tender way. For someone had entered that isolated circle of which our dear doctor spoke, had willingly followed the 'lonely one' to his 'island' and could now, as it were, with his own voice, reproduce the artless melodies that were found there and presented themselves.From now on, I can be confident that one or another of my modest productions may also come to people as living sound – since I received it from you for the second time and thus a greeting from my youth and, on the other hand, a reminder to always serve you pure and high people and the ideals, which want to become truth under the constant sacrificial help of our beloved teacher through you, better and stronger.
With heartfelt veneration and gratitude!
Christian Morgenstern.
After all that we have since experienced, you will understand, my dear friends, that we would very much like to become faithful executors of his intentions with regard to the point that Christian Morgenstern touches on in this letter.
Then it was again in Leipzig, when we were able to give him a New Year's greeting, three months before his death. I spoke then, after once again letting the poems of his last period take effect on my soul, some of which you will hear about later – I spoke then a word that arose in me directly as an actual feeling from the poems. I spoke a word that I would like to repeat as follows: I could see how Christian Morgenstern, with his whole spirit, one might say, lived full of content in our world view, which had taken on a very individual form in him, so that what he gave was a gift for us, and we would never have had to think that he received it from us: we felt so happy in the mood that he gave us back from within himself what our world view had inspired in him. But not only that, something else also radiated from his poems. And I could not express it any differently than by saying: his poems have an aura! One feels the anthroposophical life and anthroposophical way of thinking directly flowing out of them like an aura. One also experiences something that lies not in the words but between the words, between the lines, and is directly auric life. — I was able to express it at the time as a feeling that actually arose for me: these poems have an aura!
I now know why, only now, why I said this word back then. And some of you, or perhaps all of you, my dear friends, who listened to the words of my lecture yesterday, will know why I only now know the “why”. These poems, yes, they have an aura – that is what I had to say when I was allowed to speak about him for the second time on the occasion of the reading of his poems in our circle in Leipzig in his presence. At that time, just at the beginning of this year, it was a happy time for Christian Morgenstern, I may say so. When I saw him in his room in Leipzig, it was strange to see how - yes, how healthy, how inwardly strong this soul was in this rotten body, and how this soul felt so healthy, so healthy in the spiritual life at that very time, as never before. Then it was that the words came to me that I had to speak before his cremation: “This soul truly testifies to the victory of the spirit over all corporeality!”
He worked towards achieving this victory throughout the years in which he was so closely connected with us through our spiritual movement. He achieved this victory not in arrogance, but in all modesty. Looking up to him, as his soul was released from earthly life, I was allowed to speak the words in Basel: “He was ours, he is ours, and he will be ours!” At that time, when I spoke of him for the third time, karma, I may say, brought about in a remarkable way that I was precisely at the place where he was laid to rest, in the vicinity of our building at Dornach, when his earthly remains were committed to the elements.
And so, after he had written those words, he had passed away from his lonely grave, still in his earthly life, through our spiritual current. And truly, one can perhaps feel it if, with a small change, reference may be made to the words that were shared earlier, which were spoken by him years ago, before he united with our spiritual current. We can now rightly say: we seek him in the spiritual realm, to which we
are seeking the path. 'We found a path' is also the title of his last
collection of poems, which will be published soon. In the spirit land we see him safe. We look up to him. We want to learn gradually, we want to learn to recognize what an important individuality was embodied in him. But that is not to be spoken of today. But what we feel deeply, as if it were written on his spiritual tombstone, which we want to set for him in our hearts, that will be the name we have come to love, with which we want to associate many, many things. It may stand as the only emblem on his spiritual gravestone. We will associate much with this name after he has become ours, after we have recognized him. Therefore, my dear friends, you will feel that I am being sincere when I say, building on the previous words:
In the spiritual realm we find him embedded,
at the edge, between the earthly and the spiritual.
There he works, there he does not rest,
there he continues to work as a spirit among spirits,
for all the present.
But we write on his spiritual house his name, which has become dear to us, and the words that we want to feel deeply:
Read Christian Morgenstern!
I myself would like to express this request in connection with the name Christian Morgenstern:
Read Christian Morgenstern!
He found his motherland there in spiritual heights, the spiritual world, the mother flood, brought him home. He has returned to his homeland, but to the homeland in which our soul is rooted with its strongest powers, rooted even in the moments, in the celebratory moments of life, when it must feel distant from all mere sensual events.
This is what I would like to say here, in words that arise from my own spiritual contemplation of Christian Morgenstern, before I present the lecture of the poems that he left us as a beautiful emblem of the effectiveness of our world view in a human soul that has wrestled and fought a great deal, that has fought as a spirit for victory over the body, that has experienced many people and has experienced many people and many world views, and who, even in the last days of her life here on earth, was able to speak the words:
“Actually, there is only one thing in which I have not, not even in the slightest, gone astray...”
Christian Morgenstern meant the world view to which we also profess ourselves.
But we want to be convinced, my dear friends, that this view remains with him for the life in the spirit that he leads and to which we want to look up.
Recitation by Marie von Sivers:
Sunrise Prayer · To a doubter · Moon at noon · Of two roses · Waterfall at night · Light is love · How do I break free from YOUR spell · There, take this · I lift up my heart for you · I am born of God like all being.
Gedächtnisfeier Für Christian Morgenstern
Heute möchten wir Ihnen einiges über unseren vor kurzem verstorbenen Freund Christian Morgenstern mitteilen. Zuerst werde ich mir gestatten, über Christian Morgensterns Laufbahn zu sprechen, wie sie sich gestaltet hatte, bevor er zu uns, in unsere Gesellschaft als Mitglied eingetreten ist; dann wird Fräulein von Sivers einige seiner Gedichte aus dieser seiner vortheosophischen Zeit zum Vortrag bringen. Nach dem Vortrag dieser Gedichte werde ich mir dann gestatten, gewissermaßen aus der Zeit der Mitgliedschaft zur Anthroposophischen Gesellschaft Christian Morgensterns einiges zu Ihnen zu sprechen, und es wird Fräulein von Sivers im wesentlichen Gedichte Christian Morgensterns aus dieser seiner anthroposophischen Zeit zum Vortrag bringen, die in einer demnächst erscheinenden Gedichtsammlung unseres Freundes der Öffentlichkeit übergeben werden.
Nicht nur, daß wir über Christian Morgenstern sprechen dürfen als von einem treuen, lieben und energischen Mitglied unserer Gesellschaft und unserer Geistesströmung, wir dürfen auch wohl hier in diesem Zweige über Christian Morgenstern schon aus dem Grunde sprechen, weil er gewissermaßen mit diesem Zweige verbunden war dadurch, daß ihm der Vorsitzende und Leiter dieses Zweiges, Dr. Ludwig Noll, Jahre hindurch in treu freundschaftlicher, hingebungsvoller Weise Freund und Arzt war.
Es war im Jahre 1909, da bekam ich einen objektiv liebenswürdigen bescheidenen Brief Christian Morgensterns, in dem er ansuchte um die Mitgliedschaft zu unserer Gesellschaft, jene Gesellschaft, von der er damals aussprach, daß er in ihr zu finden hoffe dasjenige, was empfindungs- und gefühlsmäßig durch sein ganzes Leben hindurch in seiner Seele wirkte, und was eben empfindungs- und gefühlsmäßig den Grundton, die Grundnuance eines großen Teiles seines dichterischen Schaffens immer gebildet hat. Und man darf wohl sagen: Wenn man die Seelenstimmung, die gesamte Seelenstimmung Christian Morgensterns in Betracht zieht, dann ersieht man, daß wohl kaum ein mehr vorbereitetes, mehr mit der ganzen Seele in unserer Welt lebendes Mitglied als eben Christian Morgenstern sich hätte dazumal, 1909, mit uns verbinden können.
Christian Morgenstern hat sich hineingefunden in diese seine ErdenInkarnation so, daß man aus der Art dieses Hineinfindens förmlich ersieht, wie diese Seele gestrebt hat, aus geistigen Höhen heraus diejenige Art von Verkörperung zu finden, die dieser besonderen Individualität angemessen war. Eine Seele möchte man in Christian Morgenstern erkennen, welche sich nicht voll entschließen konnte, in das unmittelbar materialistische Leben vom Ende des neunzehnten Jahrhunderts zum Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts sich hineinzufinden, eine Seele, von der man sagen möchte, daß sie sich bei der Verkörperung eine gewisse Reserve auferlegte, gleichsam mit gewissen Kräften zurückzubleiben in der geistigen Welt und die Welt der Erde anzuschauen, immer voll durchdrungen von jenem Gesichtspunkte, der sich ergibt, wenn man halb wurzelt in der geistigen Welt. So konnte Christian Morgenstern hier auf dieser Erde wohl kaum eine für ihn geeignetere Generationsfolge finden als die seiner malenden Ahnen, Sein Vater war Maler und entstammte, er selbst wiederum, einer Malerfamilie. Gewöhnt war man in dieser Familie, anzuschauen das, was der Erdumkreis darbietet, vom Standpunkt des vergeistigten Künstlers, und man liebte vom Standpunkt des vergeistigten Künstlers alle Schönheiten in der Natur und alles das, was das Menschenleben doch als seine Blüten aus sich hervorbringt, wenn auch die Grundlagen materialistisch sind. Und so wurde Christian Morgenstern gleichsam in eine Vererbungssubstanz hineinversetzt, durch die bei ihm ein gewisses Verhältnis zur Natur sich ausbildete, da er aus einer Landschaften malenden Familie hervorging. So wurde hineinversetzt in ihn das, was ich nennen möchte das Verhältnis zur Natur, das noch besonders sich verstärkte dadurch, daß er schon als kleines Kind mit seinen Eltern viele Reisen machen durfte. Und so sehen wir Christian Morgenstern heranwachsen, und früh in ihm den dichterischen Trieb erwachen. So sehen wir, wie er diesen dichterischen Trieb so entfaltete, daß er, ich möchte sagen, sich mit seinem Seelenleben auf eine einsame Insel zurückzieht und von der Perspektive dieser einsamen Insel aus alles anschaut, was um ihn war. Da entströmen denn dieser dichtenden Seele Verse, zarte Verse, die wie aus der noch halb im Geistigen ruhenden Seele selbst herausgeboren sind, und andere Verse, von denen man leicht begreifen kann, wenn man in eine solche Seele hineinsieht, daß sie auch derselben Seele entströmen müssen; andere Verse, in die eingeflossen ist alle Disharmonie, die einem entgegenschaut, wenn man das äußere Leben unserer Gegenwart betrachtet. So sind denn neben den Gedichten, die sich erheben bis zur Stimmung des Gebetes, auch die Gedichte entstanden, welche die äußere Welt fast einzig von Christian Morgenstern kennt: jene sarkastischen, ironischen, humotristischen Dichtungen, die eine solche Seele aushauchen muß, wie die physische Lunge neben dem Einatmen der reinen Luft auch die kohlensäure-durchdrungene Luft ausatmen muß. So mußte eine solche Seele gleichsam in diesem zweigliederigen Atmungsprozeß des geistigen Lebens auf der einen Seite sich gebetartig erheben zu den erhabensten Weisheiten und Schönheiten des Daseins der Welt, auf der anderen Seite hinblicken auf das, was an Unnatur, an Diskrepanz, Disharmonie in der Umwelt gerade einer so geistigen Seele so auffällt, daß sie nichts anderes vermag, als über diese Diskrepanz sich durch einen leichten flüchtigen Humor hinwegzusetzen.
Christian Morgenstern wird einer derjenigen Künstler sein, an denen man erkennen wird, wie innig zusammenhängt gerade in der geistig gestimmten Seele das gebetvolle Moment auf der einen Seite und das leicht humoristische auf der anderen Seite. Wahrhaftig, durch dieses Gebethafte, bis zum Gebethaften in der Stimmung sich Erhebende seiner Dichtungen war Christian Morgenstern prädestiniert, seinen Lebensweg zuletzt mit dem Lebensweg unserer Geistesströmung zu verbinden. Tritt uns doch schon in den Gedichten, die seiner frühesten Jugend angehören, diese gebetartige Stimmung in ihrem ganzen Umfang, in ihrer ganzen Bedeutung entgegen. Dreifach gliedert sich die gebetartige Stimmung für Christian Morgenstern gegenüber der Welt.
Welche Seele kann beten? So, möchte man sagen, stellt sich eine tiefe Gemütsfrage vor Christian Morgensterns Seele oftmals hin. Und so fühlt er die Antwort auf diese Gemütsfrage: Jene Seele kann beten, welche imstande ist, die Größe, die Erhabenheit, die göttliche Geistigkeit des Universums so auf sich wirken zu lassen, daß sich ihr die Stimmung des Ja-Sagens zu dieser Größe, dieser Erhabenheit, dieser Weisheitsfülle entringt. Und daß dann aus diesem Ja-Sagen zu den hehren Erscheinungen der Welt als zweites Glied hinzukommt in der Seele das, was man nennen kann: Mit der eigenen Seele aufgehen im Weltall, untertauchen in die Größe und Schönheit und Weisheit des Daseins. — Als drittes Glied kommt dasjenige hinzu, was Christian Morgenstern empfand, indem er die Vorstellung vor seine Seele rückte: Gesegnet sein von der Größe, Erhabenheit und Weisheitsfülle und dem Liebe-Inhalt des Weltalls! - Ja sagen können, aufgehen können im Weltenall, sich gesegnet fühlen als einzelne Seele von der Weisheit, Schönheit und dem Liebe-Inhalt des Universums: das ist die Stimmung, die Christian Morgenstern als Dichter in viele seiner früheren Gedichte schon hineinzuhauchen verstand.
Sechzehnjährig war er, als seinem sinnenden Geist entgegentrat das, was uns so gründlich zu beschäftigen hat in unserer Geistesströmung: die große Frage der wiederholten Erdenleben der menschlichen Seele. Unablässig rang er nach Klarheit auf diesem Gebiet.
Einundzwanzigjährig war er, da trat in seine Lebensbahn herein all das, was von Nietzsche, dem großen Fragesteller, von der Persönlichkeit ausging, die in einer so tragischen Weise und zuletzt doch fruchtlos mit all den Rätselfragen rang, die sich dem Menschen im letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts entgegenstellten, wenn er Leben und Zeit wirklich ernst nimmt. Eine leidenschaftliche Liebe, sagt Christian Morgenstern selbst, hat er viele Jahre hindurch für das Ringen Nietzsches gehabt. Dann kam er auf einen anderen Geist, auf einen Geist, von dem er die schönen Worte spricht: «Das Jahr 1901 sah mich über den «Deutschen Schriften» Paul de Lagardes. Er erschien mir... als der zweite maßgebende Deutsche der letzten Jahrzehnte, wozu denn auch stimmen mochte, daß sein gesamtes Volk seinen Weg ohne ihn gegangen war.» Nun vertiefte sich Christian Morgenstern in die «Deutschen Schriften» Lagardes, in jene Schriften, die nicht in Nietzschescher Art geschrieben sind. Man möchte sagen, in jener Art nicht geschrieben sind, die sich abkehrt vom Leben, um irgendwie außer dem Leben einen Standpunkt zu gewinnen und von ihm aus das Leben zu betrachten, sondern auch die andere Seite fand Christian Morgenstern, die in Paul de Lagarde verkörpert ist: jene Seite, die unmittelbar ins Leben sich hineinstellt. Lagarde ist ein Geist, der mit einem scharf durchdringenden Seelenvermögen alles auffaßte, was in der Gegenwart nach Reform, nach Umwandlung ringt, um dieses Leben wieder gesund zu machen. Und unendlich weit verzweigt sind die Gedanken, die Lagarde aus seiner Gelehrsamkeit und tiefen Lebenserfahrung heraus zu gestalten versuchte, um dem Leben des deutschen Geistes aufzuhelfen. Das wirkt dann in solchen Geistern wie Christian Morgenstern nach, die in ihrer Einsamkeit sich miteinsam fühlen mit Geistern wie Nietzsche und Lagarde. Nietzsche ist dann ja populär geworden, Lagarde ist bis jetzt nicht populär geworden, aber Christian Morgenstern empfand eine Miteinsamkeit mit diesem Geiste. So können wir es begreifen, daß, als noch eine andere Stimmung zu seiner Miteinsamkeit kam, Christian Morgenstern merkwürdige Töne fand für das, was er von seiner Zukunft ersehnte und der Zukunft derjenigen, mit denen sich seine Seele in dieser Inkarnation verwandt fühlte.
Die Eigenart seiner Seele hat dann Christian Morgenstern dazu gebracht, sich zu vertiefen in die großen Rätselsucher des Nordens. Ibsen lernte er kennen, den Rätselsucher; er übersetzte «Peer Gynt» und «Brand» und fühlte sich so in seiner Seele dem großen Rätselsucher des Nordens innig verbunden.
Aber auch fühlte er sich herausgehoben über das, was in der deutschen Kultur ihn unmittelbar umgab. Man darf wahrhaftig auf anthroposophischem Boden so etwas besprechen und dabei voraussetzen, daß sich die lieben Zuhörer hinwegsetzen über alles einseitige politische oder patriotische Fühlen und sich in eine höhere Sphäre versetzt fühlen, wenn man auf Worte aufmerksam macht, in denen Christian Morgenstern das, was er für seine Zukunft und die Zukunft derjenigen, die er doch liebte, wenn er auch sich in ihnen vereinsamt fühlte, voraussehnte. Deshalb wirken tief die Worte, die Christian Morgenstern sechs Jahre später, im Jahre 1907, nachdem er Paul de Lagarde kennen gelernt hatte, und wenige Jahre, nachdem er sich in Ibsen vertieft und Werke von ihm übersetzt hat, im Jahre 1907 schrieb:
Zu Niblum will ich begraben sein,
am Saum zwischen Marsch und Geest.
Zu Niblum will ich mich rasten aus
von aller Gegenwart.
Und schreibt mir dort auf mein steinern Haus
nur den Namen und: «Lest Lagarde!»
Ja, nur die zwei Dinge klein und groß:
Diese Bitte und dann meinen Namen bloß.
Nur den Namen und: «Lest Lagarde!»
Das Inselchen Mutterland dorten, nein,
das will ich nicht verschmähn.
Holt mich doch dort bald die Nordsee heim
mit steilen, stürzenden Seen
das Muttermeer, die Mutterflut...
o wie sich gut dann da drunten ruht,
tief fern von deutschem Geschehn!
Das war die Seele, die dann allmählich heranwuchs, heranwuchs zu jener Stimmung, die sie damals, fünfunddreißigjährig, überkam, wo sie fühlte in sich: Mensch und Natur sind gleichen Geistes.
Dann kam ein Abend: wie durch Karma veranlaßt, möchte man sagen, legte sich hin vor diese Seele das Johannes-Evangelium. Eine ihm neue Stimmung überkam Christian Morgenstern, denn jetzt erst glaubte er nach dieser Vorbereitung, das Johannes-Evangelium wirklich zu verstehen. Jetzt war diese Seele in einer Stimmung, daß sie von sich sagen konnte: Ich fühle mich eingegliedert dem breiten, weiten Strom des Geistesalls; ich fühle das, was als ein Wahrzeichen dieser Empfindung durch alle Zeiten gegangen ist und uns in der neueren Zeit, da wir etwas fühlen von dem tiefsten Welten- und Menschengrund, ganz besonders berühren muß. Anschauend die Welt ringsum, kann die Seele ausbrechen, wenn sie vorbereitet ist, in die tief bedeutsamen Worte: Das bist Du! - Aus dem Johannes-Evangelium heraus entströmte die Weisheit des «Das bist Du» für die Seele Christian Morgensterns. Da konnte er von sich sagen, in einem Kafleehause sitzend: «So von seinem Marmortischchen aus, seine Tasse vor sich, zu betrachten, die da kommen und gehen, sich setzen und sich unterhalten, und durch das mächtige Fenster die draußen hin und her treiben zu sehen, wie Fischgewimmel hinter der Glaswand eines großen Behälters, - und dann und wann der Vorstellung sich hinzugeben: Das bist Du! - Und sie alle zu sehen, wie sie nicht wissen, wer sie sind, wer da, als sie, mit sich selber redet und wer sie aus meinen Augen als sicH erkennt und aus ihren Augen nur als sie! »
Dann kam noch eine andere Stimmung, eine Stimmung, von der manche wünschen möchten, daß sie sich so recht in der Welt verbreitete. Da war Christian Morgenstern am Ende seiner dreißiger Jahre bekannt bereits als Dichter. Als ein Mensch lebte er, der sich so einfühlen gelernt hatte in das «Das bist Du» und der dann eine Stimmung über seine Seele kommen fühlte, die er in den Worten aussprach: «Und doch war solches Erkennen nur erst ein Oberflächen-Erkennen und darum letzten Endes noch zur Unfruchtbarkeit verurteilt. »
Fühlen Sie, meine lieben Freunde, die Bescheidenheit, die innere, wahre Bescheidenheit der Seele, die erst diese Seele wirklich vorbereitete, in die Geheimnisse des Lebens einzudringen!
Doppelt geworden fühlte sich Christian Morgenstern. Vor den Toren der Geisteswissenschaft stand er so. So stand er vor den Toren der Geisteswissenschaft, daß er doch alles dasjenige, was vorher war, ein «Oberflächen-Erkennen» nannte, das darum «letzten Endes zur Unfruchtbarkeit verurteilt» sei.
Hören Sie nun erst die Töne, die Christian Morgensterns Seele sich entrungen haben in seiner voranthroposophischen Zeit, dann will ich einige Worte weiter sprechen über seine anthroposophische Zeit, über dasjenige, wovon er sprach in den allerletzten Tagen seines Erdenlebens, daß er in ihm das einzige habe, woran er im Leben nie irre geworden ist, und wovon er wisse, daß er nicht irre werden könne.
Rezitation durch Marie von Sivers:
Mittagsstille - Eins und alles - An die Wolken
Sommernacht im Hochwald - Präludium - Mondenstimmung
Morgenandacht - Inmitten der großen Stadt
Am 4. April dieses Jahres war es, als wir, in der Nähe unseres Dornacher Baues, in Basel, Christian Morgensterns irdische Überreste der Einäscherung zu übergeben hatten. Bei den Worten, die ich bei dieser Gelegenheit vor der Einäscherung Christian Morgensterns zu sprechen hatte, stand mir lebendig vor der Seele manches Gespräch, das stattgefunden hatte, nachdem sich Christian Morgenstern 1909 in unsere Gesellschaft aus jenen Vorbedingungen heraus gefunden hatte, von denen ich vorhin gesprochen habe. Da waren es oft Worte, die in jenen Gesprächen von ihm zu mir und umgekehrt gingen, welche tiefe Fragen des Daseins berührten, soweit sie Menschen berühren können, Fragen, die zugleich - es hing ja das zusammen mit dem eben erfolgten Eintritt Christian Morgensterns in unsere Bewegung - hinwiesen auf die großen Probleme des Daseins, die aber auf der anderen Seite durch die Kämpfe, durch das Ringen, das die Seele Christian Morgensterns durchgemacht hatte, einen unmittelbar individuellen Charakter trugen. Da tauchten wieder herauf alle die Empfindungen, die Christian Morgenstern zum Beispiel durchgemacht hatte in seiner jetzigen irdischen Lebenslaufbahn, als er durch Jahre hindurch sich an Nietzsche, ich darf sagen orientieren wollte für die großen Fragen des Lebens.
Da konnte man an manchem Wort, das er sprach im intimen Gespräch, so recht sehen, wie anders das Verständnis eines solchen Menschengeistes sich ausnimmt, der selbst so titanisch zu ringen hatte wie Christian Morgenstern, als eine Seele, die oberflächlicher über das Ringen anderer Erdenseelen hinweggeht. Und ich darf wohl sagen, ohne irgend eine Unbescheidenheit zu begehen: Ich durfte glauben, trotzdem aus Seelentiefen sich seine Gedanken, die er gerade auch über Nietzsche äußerte, herausgerungen hatten, über Nietzsche mit Christian Morgenstern reden zu können in der Art, wie Christian Morgensterns Seele das vielleicht verlangte. - Hatte ich doch selbst vierzehn Jahre gebraucht, vom Jahre 1888 bis 1902, um über Nietzsche zu einiger Klarheit in der eigenen Seele zu kommen, wußte ich doch selbst, welche Kämpfe und Überwindungen es kostet, um Orientierung zu gewinnen über all das, was ein Geist wie Nietzsche in unsere Zeit hineingeworfen hat. Ich kannte sie, diese Töne, welche die Seele anschlug, von Spott und Hohn selbst, über manches, was Nietzsche geäußert hat, bis wieder zur liebenden Verehrung, - ich kannte all das Ringen und Überwinden, das man durchzumachen hat. Und wiederum, wenn Christian Morgenstern über seinen geliebten Paul de Lagarde sprach, - ich durfte auch da mitreden. Ich hatte eine Seele vor mir, die an Lagarde sich in vielem aufgerichtet hatte. Ich darf sagen, fast zwanzig Jahre vorher, ja sogar reichlich zwanzig Jahre vorher, hatte ich sehen können, wie wenigstens auf ein kleines Häuflein Menschen die « Deutschen Schriften » Lagardes wirkten, so daß diese Menschen innerliche Seelensubstanz durch Lagarde bekamen. Ich hatte allerdings gesehen, wie in diesem Kreise Paul de Lagarde in eine Art National-Politik herabgezogen worden ist, aber ich hatte auch merken können die Stärke der Gedanken Lagardes, wie sich die Kraft seiner Gedanken hineinfinden konnte in menschliche Seelen, wenn diese Seelen Richtung und Ziel im Leben brauchten. Das war für mich lange vergangen, — da trat mir die einsame Seele, die mit Paul de Lagarde miteinsame Seele, in Christian Morgenstern entgegen.
Und so konnte ich denn Christian Morgensterns Seele wirklich recht, recht gut kennen lernen in jenem Moment, da sie stand vor den Toren der Anthroposophie. Es war ja die Zeit, in der dann Christian Morgenstern, nachdem er mit vollem Enthusiasmus, mit voller Begeisterung verschiedene unserer anthroposophischen Veranstaltungen mitgemacht hatte, auch mitgezogen war einmal mit uns in sein geliebtes Nordland hinauf. Ich konnte dann sehen, wie der schwere Zusammenbruch seiner Gesundheit und seines Leibes herankam. Oftmals mußte er immer wieder und wiederum - was er so ungern tat — daran denken, wie er diesem seinem Leibe noch für einige Jahre des Erdendaseins aufhelfen konnte. Dann kam die Zeit, in der er uns entzogen sein mußte, in der er einige Zeit in den schweizerischen Hochbergen lebte, um dort Linderung seines Leidens zu finden in der frischen, freien Bergesluft. Er hatte vorher gefunden die ja auch tief in unserer Bewegung stehende Gattin, die ihn nunmehr begleitete in seine unfreiwillige Einsamkeit — denn nun wäre er gern gesellig gewesen, wäre gern mit unserer Bewegung zusammen gewesen. Da kam die Zeit, wo man denken durfte — während wir versuchten, das, was uns zugeteilt war, den Menschenseelen mitzuteilen —, daß da oben in dem schweizerischen Hochgebirge einer lebe, der unablässig trachtete, seine dichterische Kraft zu vermählen mit demjenigen, was in unserer Geistesströmung zutage treten sollte, daß da oben einer lebe, in dem in individuell eigenartiger Weise aufging, aus der Dichterkraft heraus neu geboren, das, was wir versuchen in unserer geisteswissenschaftlichen Strömung zu durchleben. Ein Verbindungsglied war die Gattin, die ihm zuletzt das einzige Verbindungsglied war auf dem physischen Plan zwischen seinem einsamen Seelenleben in den schweizerischen Hochbergen und unserer Gesellschaft. Sehen konnte er, wie die Gattin herunterbrachte die Nachrichten von ihm und wieder hinauftrug das, was sie aufgenommen hatte, wenn er sie immer wiederum gebeten hat, bei uns einzukehren bei dieser oder jener Veranstaltung, damit auch er teilnehmen könne an dem, was durch Geisteswissenschaft in die Kultur unserer Zeit und in das menschliche Geistesleben überhaupt geleitet werden soll. Er hatte wohl gefunden als unmittelbares Labsal seiner Seele die ihn so treu pflegende, ihm so treue Freundesseele, die ihn so tief verstehende Gattin. Durch sie hindurch sah er ja die Welt des physischen Planes. Und es war stärkend für diejenigen, die an seinem Seelenleben teilnehmen durften, daß gerade in dieser Seele einen solch künstlerisch-dichterischen Widerhall fand das, was durch unsere Seelen zieht, von dem wir glauben, daß es der Menschheit so wichtig ist.
Dann traf ich ihn, nachdem wir dies verabredet hatten, in Zürich, als ich zurückkehrte von einer Vortragsreise in Italien. Die Zerstörung des Leibes war so weit fortgeschritten, daß er nur noch leise sprechen konnte. Aber in Christian Morgensterns Seele lebte etwas, was, ich möchte sagen, fast entbehrlich machte auch für den physischen Plan das äußere Sprechen. Das war es, was einem so recht vor der Seele stand, auch in dem Augenblick, als man entfliehen sah dem irdischen Dasein die verklärte Seele Christian Morgensterns im April dieses Jahres. Sie, diese Seele, die frei geworden ist, frei geworden in der Entfaltung ihrer Geisteskräfte gerade durch den Tod, hat sich selbst und wir haben sie wahrlich nicht verloren: sie ist seither erst recht unser. Aber eines konnte doch schmerzvoll vor uns stehen, denn das hatten wir allerdings verloren: jene eigentümliche Sprache, welche aus diesen von solcher Innigkeit zeugenden Augen sprach, die so wunderbar in stummer Sprache ausdrückten die Innigkeit, von der man die geisteswissenschaftliche Weltanschauung so gern durchdrungen sehen möchte. Und das andere war das liebe, intime Lächeln Christian Morgensterns, welches einem entgegenstrahlte wie aus einer geistigen Welt, und welches in jedem Zug Zeugnis ablegte von der tiefen Innigkeit, mit der er verbunden war mit allem Geistigen, insbesondere da, wo das Geistige sich intim und innig zum Ausdruck bringt.
Als ich ihn in Zürich traf, da konnte er mir überreichen jene seiner Dichtungen, welche gewissermaßen dadurch entstanden sind, daß sich in ihm vermählt hat seine dichterische Kraft mit der anthroposophischen Geistesströmung. Und wiederum sah man, wiederum vernahm man aus Christian Morgensterns Dichtungen die großen Erkenntnisse über die Weltenentwickelung, über vergangene Verkörperungen der Erde, über das Wiederaufleben der Kräfte und Wesenheiten der vergangenen Weltenkörper auf unserem Erdenkörper, - in dichterische Gestalt gebracht dasjenige, was erstrebt wird innerhalb unserer Geistesströmung. Aufgegangen war ihm selbst dasjenige, was als der Gipfelpunkt unseres anthroposophischen Forschens uns erscheint, aus seiner zarten, innigen und doch so starken Seele sprechend: das Durchdrungensein mit dem Christus, von dem eine Vorstellung errungen wird durch die geisteswissenschaftliche Überlieferung. Wahrhaftig, da lebte verkörpert in diesem morschen Erdenleibe, stark und kräftig durchseelt und durchgeistigt, unsere Weltanschauung. Und wahr, tief wahr erscheinen dann die Worte, die Christian Morgenstern über sein Verhältnis zu dieser Weltanschauung gesprochen hat, nachdem er zuerst sich erinnert an das Leidenserbe, das von der Mutter übernommen war, das ihn körperlich schwach gemacht hat im Leben, das ihn zuletzt immer schwächer und schwächer gemacht hat. Nachdem er sich an das alles erinnert, spricht er die Worte: «Vielleicht war es dieselbe Kraft, die, nachdem sie ihn auf dem physischen Plan verlassen hatte, geistig fortan sein Leben begleitete und, was sie ihm leiblich gleichsam nicht hatte geben können, ihm nun aus geistigen Welten heraus mit einer Treue schenkte, die nicht ruhte, bis sie ihn nicht nur hoch ins Leben hinein, sondern zugleich auf Höhen des Lebens hinauf den Weg hatte finden sehen, auf denen der Tod seinen Stachel verloren und die Welt ihren göttlichen Sinn wiedergewonnen hat. »
So war er bei uns, und so war er unser. Und so dichtete er jene Gedichte, die wir nachher hören werden, die eingeleitet werden sollen durch ein Gedicht aus seiner früheren Zeit, in dem stimmungsvoll gerade seine Prädestination für die Weltanschauung liegt, die ihm dann aufgegangen war, als er sich so innig gesinnungs- und geistmäßig mit uns verbunden hatte.
Und dann erschien er wieder etwas gekräftigt bei unseren anthroposophischen Veranstaltungen. Wir konnten die Freude erleben, daß gerade seine ihm am meisten am Herzen liegenden Gedichte am Ende des letzten Jahres in Stuttgart von Fräulein von Sivers gesprochen werden konnten in seiner Gegenwart, und wir konnten miterleben dasjenige, was in seiner Seele vorging, was, ich darf sagen, einen so erschütternden Eindruck auf mich gemacht hat, als wir damals noch in seiner Gegenwart über ihn sprechen und seine Dichtungen zum Vortrag bringen konnten, — da war es, daß er in einem Brief, den er an Fräulein von Sivers richtete, die erschütternden Worte fand:
«Es war vor etwa vier Wochen, als ich beim Herausziehen geeigneter Stücke aus meinen verschiedenen früheren Sammlungen von einem Gefühl überwältigt wurde, das mir im Augenblick sehr nahe ging. Ich sagte mir - im Hinblick auf den Verlust meiner Stimme und im Hinblick darauf, daß gerade jetzt Aufforderung nach Aufforderung an mich herantritt, öffentlich zu lesen -, daß diese kleinen Lieder und Rhythmen nun wohl niemals so vor Menschenohren gelangen würden, wie sie von mir empfunden worden waren. Denn ich erlebte noch einmal die wunderliche Seligkeit, in der jede wirklich lebensvolle dieser Strophen ins Dasein hatte treten dürfen, und sagte mir: dieser Zustand der Seele wird, da nicht mehr von mir, von niemandem mehr wieder heraufzubeschwöten sein. Ich vergaß damals, wie so oft, das liebevolle Verständnis verwandter Seelen, die einen ähnlichen Zustand in sich zu schaffen vermögen, einfach aus Wärme für das Kunstwerk, um das es sich handelt, und der durch sie bewirkten Hellfühligkeit für die Regungen, aus und unter denen es sich gebildet haben mag. Für jene arge Vergeßlichkeit haben Sie mich an diesem unvergeßlichen 24. November 1913 in der allerschönsten und -zartesten Weise bestraft. Denn da war jemand in jenen isolierten Kreis getreten, von dem unser lieber Herr Doktor sprach, war dem «Einsamen» auf sein ‹Eiland› willig gefolgt und konnte nun gleichsam mit dessen eigner Stimme die kunstlosen Weisen wiedergeben, die sich dort vorfanden und darboten.
Ich darf fortan getrost sein, daß dies oder das meiner bescheidenen Hervorbringungen auch als lebendiger Klang den Menschen wird nahekommen dürfen - seit ich sie von Ihnen zum zweiten Male empfing und damit einen Gruß meiner Jugend und andrrerseits eine Mahnung, Ihnen reinen und hohen Menschen allen und den Idealen, die unter der beständigen aufopfernden Hilfe unseres geliebten Lehrers durch Sie Wahrheit werden wollen, immer besser und stärker zu dienen.
In inniger Verehrung und Dankbarkeit!
Christian Morgenstern.»
Nach all dem, was wir nachher erlebt haben, werden Sie verstehen, meine lieben Freunde, daß wir gerade in bezug auf den Punkt, den Christian Morgenstern in diesem Briefe berührt, gern treue Testamentsvollstrecker seiner Intentionen werden möchten.
Dann war es wiederum in Leipzig, als wir einen Neujahrsgruß ihm bereiten konnten, drei Monate vor seinem Tode. Ich sprach dazumal, nachdem ich wieder die Dichtungen seiner letzten Zeit auf meine Seele hatte wirken lassen, von denen Sie nachher einige hören werden - ich sprach dazumal ein Wort, das sich mir unmittelbar als eine tatsächliche Empfindung aus den Gedichten heraus ergab. Ich sprach ein Wort, das ich etwa wie folgt wiederholen möchte: Sehen hatte ich können, wie Christian Morgenstern mit seinem ganzen Geiste, man möchte sagen, inhaltsvoll in unserer Weltanschauung lebte, die in ihm eine ganz individuelle Gestalt angenommen hatte, so daß das, was er gab, eine Gabe für uns war, und wir niemals daran hätten zu denken brauchen, daß er von uns sie empfangen hätte: wir fühlten uns gerade in der Stimmung so beglückt, daß er uns aus sich heraus wiedergab, wozu ihn unsere Weltanschauung angeregt hatte. Aber nicht nur das, sondern etwas anderes noch strömten seine Gedichte aus. Und ich könnte es nicht anders ausdrücken, als indem ich sage: Seine Dichtungen haben Aura! Man fühlt das anthroposophische Leben und anthroposophische Gesinntsein unmittelbar wie aurisch aus ihnen herausströmend. Noch etwas durchlebt man mit, was nicht in den Worten, sondern was zwischen den Worten, zwischen den Zeilen liegt und unmittelbar aurisches Leben ist. — Ich konnte es dazumal aussprechen wie eine Empfindung, die sich mir tatsächlich ergeben hat: Diese Gedichte haben Aura!
Ich weiß jetzt, warum, erst jetzt, warum ich dieses Wort dazumal gesagt habe. Und einige von Ihnen, oder vielleicht alle, meine lieben Freunde, die den Worten meines gestrigen Vortrages zugehört haben, werden wissen, weshalb ich das «Warum» erst jetzt weiß. Diese Dichtungen, ja, sie haben Aura -, so mußte ich sprechen, als ich das zweite Mal gelegentlich des Vortrages seiner Dichtungen in unserem Kreise in Leipzig in seiner Gegenwart über ihn sprechen durfte. Es war dazumal, gerade im Beginn dieses Jahres, für Christian Morgenstern eine schöne Zeit, — ich darf so sagen. Als ich ihn dann sah auf seinem Zimmer in Leipzig, da war es eigentümlich zu sehen, wie - ja wie gesund, wie innerlich kraftvoll diese Seele in dem morschen Leibe war, und wie sich diese Seele gerade dazumal so gesund, so gesund im geistigen Leben fühlte wie nie zuvor. Da war es mir, daß sich mir das Wort prägte, das ich dann sprechen mußte vor seiner Einäscherung: «Diese Seele, sie bezeugt so recht den Sieg des Geistes über alle Leiblichkeit! »
An der Herbeiführung dieses Sieges hat er durch die Jahre hindurch gearbeitet, in denen er durch unsere Geistesströmung so innig verbunden war mit uns. Diesen Sieg, er hat ihn erreicht nicht in Anmaßung, sondern in aller Bescheidenheit. Hinaufsehend zu ihm, da sich seine Seele entrungen dem irdischen Leben, durfte ich in Basel die Worte sprechen: «Er war unser, er ist unser, und er wird unser sein!» Damals wares - zum dritten Male über ihn sprechend -, als das Karma, ich darf sagen, auf merkwürdige Weise herbeigeführt hat, daß ich gerade am Ort war, als er in der Nähe unseres Dornacher Baues in seinen irdischen Überresten den Elementen übergeben wurde.
Und so war er denn, nachdem er jene Worte niedergeschrieben hatte von der Sehnsucht nach seinem einsamen Grab, noch in seinem Erdenleben durchgegangen durch unsere Geistesströmung. Und wahrhaftig, man kann es vielleicht empfinden, wenn mit einer kleinen Veränderung wiederum hingewiesen werden mag auf die Worte, die vorhin mitgeteilt worden sind, die von ihm vor Jahren gesprochen worden sind, bevor er sich mit unserer Geistesströmung vereinigte. Sagen dürfen wir jetzt mit Recht: Wir suchen ihn im Geisterland, zu dem wir
.den Pfad suchen. «Wir fanden einen Pfad» - so wird auch seine letzte
Gedichtsammlung, die demnächst erscheinen wird, betitelt sein. Im Geisterland sehen wir ihn geborgen. Wir schauen hinauf zu ihm. Lernen wollen wir allmählich, erkennen lernen wollen wir, welch bedeutende Individualität in ihm verkörpert war. Doch davon sei heute nicht gesprochen. Aber dasjenige, was wir tief empfinden wie eingeschrieben auf seinem geistigen Grabstein, den wir ihm setzen wollen in unserem Herzen, das wird der uns liebgewordene Name sein, mit dem wir viel, viel verbinden wollen. Er darf als einziges Wahrzeichen auf seinem geistigen Leichenstein stehen. Wir werden, nachdem er unser geworden ist, nachdem wir ihn erkannt haben, viel mit diesem Namen verbinden. Daher werden Sie als Aufrichtigkeit empfinden, meine lieben Freunde, wenn ich anknüpfend an die vorhergehenden Worte sage:
Im Geisterland finden wir ihn eingebettet,
am Saum, zwischen Irdischem und Geistigem.
Da wirkt er, da rastet er sich nicht aus,
da wirkt er weiter als Geist unter Geistern,
für alle Gegenwart.
Wir aber schreiben auf sein geistig Haus seinen uns liebgewordenen Namen und die Worte, die wir empfinden wollen tief:
Lest Christian Morgenstern!
Ich selbst möchte sie aussprechen, diese Bitte, in Verbindung mit dem Namen Christian Morgenstern:
Lest Christian Morgenstern!
Gefunden hat er sein Mutterland dort in geistigen Höhen, heimgeholt hat ihn die Geisteswelt, die Mutterflut. Er ist zurückgekehrt in die Heimat, aber in die Heimat, worinnen unsere Seele mit ihren stärksten Kräften wurzelt, wurzelt selbst in den Augenblicken, in den Feieraugenblicken des Lebens, wo sie sich ferne fühlen muß von allem bloß sinnlichen Geschehn.
Das ist es, was ich auch hier in Worten, die sich mir aus der geistigen Betrachtung Christian Morgensterns selbst ergeben, vorausschicken möchte dem Vortrag der Dichtungen, die er uns hinterlassen hat als ein schönes Wahrzeichen für die Wirksamkeit unserer Weltanschauung in einer Menschenseele, die viel gerungen, viel gekämpft hat, die sich erkämpft hat als Geist den Sieg über den Leib, die mancherlei an Menschen, mancherlei an Weltanschauungen erlebt hat, und die noch in den letzten Tagen des Lebens hier auf der Erde sprechen konnte die Worte:
«Eigentlich gibt es nur eines, in dem ich gar nicht, auch nicht im geringsten irre geworden bin...»
Christian Morgenstern meinte die Weltanschauung, zu der wir uns auch bekennen.
Wir aber wollen überzeugt sein, meine lieben Freunde, daß ihm diese Anschauung auch bleibt für das Leben im Geiste, das er führt und zu dem wir hinaufschauen wollen.
Rezitation durch Marie von Sivers:
Sonnenaufgang Gebet · Einem Zweifler · Mond am Mittag · Von zwei Rosen · Wasserfall bei Nacht · Licht ist Liebe · Wie macht’ ich mich von DEINEM Zauber los · Da nimm · Ich hebe dir mein Herz empor · Ich bin aus Gott wie alles Sein geboren.