On the History and Content of the First Section of the Esoteric School
1904–1914
GA 264
Translated by Steiner Online Library
Master Personalities Associated with the Awakenings in the Gospels
No place or date given, memoranda by Elisabeth Vreede
In the Gospel of Matthew, we are told how the three Magi come from the East to offer their incense, gold and myrrh to the newborn child Jesus, the reborn Zarathustra. They pay homage to their re-embodied Master, who has worked in his various incarnations in the three previous cultural epochs. They are, as it were, the keepers of the ancient treasures of wisdom from the ancient Indian, ancient Persian and Egyptian-Babylonian epochs. And by laying these at the feet of the Christ Child in the symbolic form of incense, gold and myrrh, they point out, as it were, how that which has been effective as cultural seeds in these periods of time can only be saved for humanity if it is permeated by the power of Christ, which will one day inspire this child. They themselves will not live to experience the resurrection of the wisdom treasures of their cultural epochs. “They returned to their own country by another way”.
But we can ask ourselves: Where do these three wise men go later, what actually becomes of their wisdom? And we must remember that the cultures that arise and pass away here on earth contain a germ within them that can be fertilized by the Christ impulse and that will come to renewed bloom in the periods of time that follow the mystery of Golgotha. What the three Magi from the Orient sacrificed to the Christ Child as cultural seeds will be awakened by the Christ; it contains the forces that can truly permeate these three later cultural periods with the Christ impulse. The third post-Atlantean epoch will be resurrected by the Christ in all that it contains as wisdom, so that it can fertilize our fifth epoch. The second age, that of Zarathustra, is resurrected so that in the sixth post-Atlantean age there can be a true understanding of the Christ. And the first, the ancient Indian age, experiences its resurrection in the seventh post-Atlantean age with the help of the power of the Christ.
And in every case, the Christ must resurrect a particular personality, a human soul who, through her destiny, is called to be the special bearer of this cultural seed from ancient times, and who is at the same time the soul who can ensure that what the Christ has brought as gifts to humanity is also continued, that the understanding of the Christ and His mission can also be taught to humanity in the appropriate way in later times.
We will consider these resurrections in turn.
Firstly: In the Gospel of Luke (chapter 7), the resurrection of the young man of Nain is described in moving words. Every word of this story is significant, pointing out how the youth of Nain lived through the entire third post-Atlantean epoch, the Egyptian-Chaldean culture, as it developed under the influence of the forces that were then active in the human soul.
The youth at Nain in the Gospel of Luke is none other than the youth at Sais; the difference between the spiritual environment of the third and fourth cultural epochs is even hidden in the names.
The youth at Sais wanted to know the secrets of the spiritual world unprepared; like the other initiates, he wanted to become a “son of the widow,” of Isis, who mourned the loss of her husband Osiris. But since he was unprepared, since he wanted to unveil the image of Isis and behold the heavenly secrets here on the physical plane himself, he fell prey to death. No mortal could lift the veil of Isis at that time. The impotent wisdom of the Egyptian period is symbolized in the youth of Sais.He is reborn, he grows up as the youth of Nain, he is again a “son of the widow”, again he dies in his youth. And the Christ Jesus is approaching as the dead is carried out of the city gate. And “many of the city” were with his mother; it is the crowd of Egyptian initiates. They are all dead, and they are burying a dead man. “And when the Lord saw him, he had compassion on him.” He had compassion on the mother, who stands there as Isis, who was the sister and wife of Osiris. And he said, “Young man, I say to you, arise!” “And the dead man sat up and began to speak, and he gave him to his mother.” She has descended upon the earth, the former Isis; her powers can now be experienced on the earth itself. The son is given back to the mother; it is now up to him to fully reconnect with her. “And those standing by praised God and said, ‘A great prophet has risen among us’. For in the youth of Nain, the Christ Jesus had planted a seed through the kind of initiation that this resurrection represents, which could only come to fruition in his next incarnation.
A great prophet, a mighty teacher of religion, has become of the youth of Nain! In the third century A.D., Mani or Manes, the founder of Manichaeism, first appeared in Babylonia. A peculiar legend tells the following about him.
Scythianos and Therebinthus or Buddha were his predecessors. The latter was the disciple of the former. After Scythianos' violent death, he fled with his books to Babylonia. He also fares badly; only an old widow takes on his teachings. She inherits his books and leaves them to her foster son, who is twelve years old and whom she adopted as a seven-year-old slave boy. This man, who can also be called a “son of the widow,” appears at the age of 24 as Manes, the founder of Manichaeism.
His teaching contained a summary of all the wisdom of the ancient religions, illuminated by a Christian gnosis that made it possible for the followers of the Babylonian-Egyptian wisdom of the stars, the religion of the ancient Persians, and even the Buddhists of India to become imbued with an understanding of the Christ impulse in this form.
This soul, which had previously lived in the youth of Nain, had been initiated by the Christ in this way for later times, when that which was contained in Manichaeism and which had not fully developed, will be realized for the benefit of the peoples of the ancient Orient, this soul, in its incarnation as Manes, has worked in preparation for its actual later mission: to bring about the true harmony of all religions.
In order to do this, it had to be reborn as the soul that has a very special relationship to the Christ Impulse. Once again, everything that had emerged from this soul in that incarnation as Manes, in the form of old and new knowledge, had to be submerged, as it were. As a “pure fool” he had to face the external knowledge of the world and the working of the Christ Impulse in the depths of his soul. He is reborn as Parsifal, the son of Herzeleide, the tragic figure abandoned by her husband. As the son of this widow, he too now leaves his mother. He goes out into the world. After many wanderings, he is chosen to become the guardian of the Holy Grail. And the continuation of the Parzival saga tells us how he again goes to the East, how he finds his brothers in the members of the dark races, and how the blessings of the Holy Grail will one day come to them too. Thus, in his life as Parzival, he prepared himself to later become a new teacher of Christianity, whose task it will be to increasingly permeate Christianity with the teachings of karma and reincarnation when the time is ripe.
Secondly: the second post-Atlantean era is that of Zarathustra. It has a special relationship to the Christ because of this. For Zarathustra pointed to the sun god, Ahura Mazdao, who approached the earth and who was none other than the future Christ. And in his entire mission, Zarathustra was a forerunner for the Christ in that he taught to appreciate and work the earth, not to flee from evil forces but to overcome them and thereby redeem them. Thus the Ego of Zarathustra, the highest developed human Ego, could be chosen to dwell for eighteen years in the sheaths that were to receive the Christ. His Ego left the sheaths shortly before the baptism of St. John in the Jordan. Thus he was not embodied in the flesh when the Christ walked on earth. He himself incarnated soon after leaving the three shells of the Nathanic Jesus; his ego united with the etheric body of the Solomonic Jesus, which had been taken into the spiritual world by the mother of the Nathanic Jesus at the time of his death.
Thus, Christ Jesus could not resurrect Zarathustra as the appointed representative of the second post-Atlantean age. However, another individuality was embodied on earth at that time, as it were vicariously, whose development and most significant mission for humanity ran in a remarkable parallel to that of Zarathustra. This was Lazarus, the reborn Hiram Abiff, the most significant of Cain's sons, who had also worked on the earth mission of the human ego, as Zarathustra had done in ancient Persia. He becomes “ill”, “dies” and is laid in the tomb. The Christ Jesus learns of his illness and speaks to his disciples of the death of Lazarus. “Then Thomas, who was called the Twin, said to his fellow disciples, ‘Let us go with him so that we may die with him’ (John 11:16).”
In this resurrection, which is to take place with Lazarus, the souls that belong to the second post-Atlantean era are represented like the “people from the city” at the resurrection of the young man of Nain the third post-Atlantean era - represented by Thomas, the “twin”. For the second post-Atlantean period was the period of the twins. His otherwise completely meaningless words testify that the second post-Atlantean period is ready to be awakened by the Christ. That which lived as the cultural germ in the ancient Persian epoch did not die. It is not about the resurrection of a dead person, but about the initiation of a living being. That is the great difference between the story of this resurrection and the other two. Therefore, the Christ Jesus says: “I am the resurrection and the life; he who believes in me, even though he die, yet shall he live.”
And the Christ Jesus comes to the tomb where Lazarus, who was believed to be dead, has been laid, and He speaks the sacramental words before all the people: “Lazarus, come forth!”—And the deceased came forth, bound hand and foot with graveclothes, and his face covered with a sweat cloth. And the Christ Jesus speaks the words that hint, as it were, that from this hour on this initiate will begin to work. “Dissolve him and let him go.”
He is not a youth like the youth at Nain, he is a man in full possession of his mental faculties. And the resurrected Lazarus becomes the scribe of the Gospel of John. He is the one who stands at the cross and to whom Christ Jesus speaks from the cross, pointing to the mother Sophia-Maria: “Behold, this is your mother!” Thus, once again, his peculiar representative relationship to the ego of Zarathustra is manifested, who, as the Solomonic Jesus child, was really born as the son of this mother.
With this power within him, he can work even before the sixth post-Atlantean age; already in the fifth cultural age, he prepares the sixth, the one that will show the deepest understanding of the Christ impulse, the one that will best understand the Gospel of John.
(Among the twelve apostles, Lazarus-John himself is, as it were, represented by another. John, the brother of James and son of Zebedee, is not an apostle in the strict sense. James and John are, as it were, one; among the more intimate disciples of Christ Jesus, they represent the power of the mind or emotional soul, which has a dual function in man but is nevertheless a unity. That is why they are called “sons of thunder,” for thunder is macrocosmically the same as thought in the human microcosm. But when Lazarus becomes John, he takes the place of one of the sons of Zebedee, and as such he is the one who lay at Jesus' breast at the Last Supper.
Thirdly, when Jesus the Christ walked the Earth, only the degenerate descendants of the third post-Atlantean cultural epoch remained. The second post-Atlantean epoch had almost completely disappeared as a cultural force, with only a few followers of the often-degenerate Zarathustra religion scattered here and there. But the first, the ancient Indian cultural epoch, the oldest and most spiritual, had its descendants both at the time of Christ Jesus and still in ours, even if the culture had become sick and frail from materialism. It is the age that will rise last of all, that must wait the longest.
And in a mysterious way, this resurrection is told to us in the story of the raising of Jairus' twelve-year-old daughter and the preceding healing of the woman who had had the blood-gland for twelve years.
The girl is close to death, but Christ Jesus is supposed to heal her. But the woman is also alive, whose illness began at the birth of this girl. The blood, the life, is flowing out of her. She is what has become of the once-thriving spiritual culture of ancient India, what could not be cured by the doctors, for no method of yoga, no Vedanta philosophy, in all its sublimity, could save Indian culture from destruction.
It is karmically connected with the girl who is twelve years old, that is, the development of the etheric body is almost complete. The ancient Indian cultural period was the time of the development of the etheric body. What was placed as a germ in this etheric body in ancient Indian culture is to be awakened and preserved for the last, seventh age.
But this awakening can only take place after the woman has been healed. She comes up to Christ from behind, from the crowd (Luke 8:44), touches the hem of his garment and is healed, for “your faith has made you well” (Mark 5:34). She is healed because she had faith in the spirit embodied in the flesh on earth. And when she is healed of the haemorrhage, through her voluntary act of touching the robe of Christ Jesus, that which was once a living force in her and which is now dying, indeed is already considered dead, can be resurrected: It is the daughter of Jairus, a “chief of the school”, because the first cultural period was that of the Brahmins, the priests. A large crowd is around the dead girl, “weeping and wailing”; they are again the relatives of the first post-Atlantic age, mourning what is gone. Matthew mentions the pipers (9:23) playing at the dead girl; Krishna also played the flute and the people followed this sound.
But Christ Jesus expels everyone. A great mystery will be accomplished, for the resurrection of the first age, with its development of the etheric body, has to do with deep secrets of human nature. He takes only Peter, John, James, the father and mother of the child. Thus, together with Christ Jesus and the child itself, there were seven persons: the three soul powers, the three spirit powers and the Christ as the cosmic ego. Thus, the age of the ancient holy Rishis was reflected in these seven persons. Just as the Rishis could only work when they were together in sevens, so the girl could only be raised when the number seven of forces was present. And she is healed and Christ Jesus says they should give her food. For before, the ancient Indian culture did not need to eat, she received her knowledge directly from the spiritual world through the wonderful development of the etheric body. But this nourishment has run out for her. From now on she is to eat from what her surroundings can give her. “And the Christ Jesus strictly forbade them that no one should know.” A commandment that obviously cannot be understood in a physical, real sense. But the secrets that took place with this awakening were to remain unknown and hidden for a long time.
Besides these three resurrections of the three cultural periods preceding the age of Christ Jesus, there are some more remarkable stories in the Gospels that can be linked to the integration of the Christ impulse into the development of humanity.
Fourthly: In the Gospel of John (ch. 4, 47-54) it is told of the son of the royal centurion, that is, of the Roman, who was fatally ill. In him, the fourth post-Atlantic age, the Greco-Roman age, is wasting away. And the Christ heals him at the request of the father, because the father has believed even without “signs and wonders”. The son is not raised, he did not die, because the fourth age was still alive at the time of Christ Jesus, it is only sick and can only be healed through faith. For only in the form of faith could the Greco-Roman era absorb the power of Christ.
Five: Immediately after this story in the Gospel of John, there follows the account of the healing of the sick man at Bethesda, the pool with five porches. These indicate the fifth post-Atlantic period, with all the forces of the preceding cultural periods that live in it. The people who are lying ill there do not have the right relationship to the spiritual world; they have become too deeply enslaved to matter. From time to time an angel descends who touches the water: a new revelation from the spiritual worlds heals those who are closest to it, but it no longer helps those who come later. And so there was a person who had waited for 38 years without getting to the water in time. 38 = 2 x 19, and nineteen years is the time after which the sun, moon and earth are again in the same relationship to each other, or in other words, the time in which the thinking, feeling and willing of man have passed through all possible shades in their relationship to each other. Thus nineteen years stands for one incarnation, and thirty-eight years indicates the two incarnations which on the average man has experienced since the appearance of Christ Jesus and which brings us up to our time, when a new Christ-revelation from the spiritual world will take place. The Christ does not heal this sick man by letting him into the water when the angel descends, but He speaks to him the words: “Rise, take up thy bed and walk!” That is, He strengthens in the man that power which can overcome sickness. But the man did not know who had healed him, “for the Christ Jesus had fled because there were so many people in the place.” (John 5:13). The Christ had indeed worked in him, but the man did not know about it in his conscious mind. That is how it has been all the time since the Mystery of Golgotha until our days. But after that, “Jesus found him in the temple and the man went and proclaimed that it was Jesus who had made him whole.”
Now he knew that the word is true, which the Christ Jesus spoke to the Jews: “My Father is still working and I am also working.” And again, the Christ says, “The hour is coming, and now is, when the dead will hear the voice of the Son of God; and those who hear will live.” This hour is now upon us, the hour when the Christ will assume the office of judge over the dead and become Lord of Karma. Thus this account of the healing of the sick man at Bethesda points to our time in many ways.
Sixth: A parable is mysteriously woven into the Gospel of Luke, which points to the spiritual conditions of the sixth post-Atlantic period. We have seen that this period, which signifies the resurrection of the second post-Atlantean period, is prepared by Christ Jesus raising Lazarus. And in the Gospel of Luke, immediately after speaking of good and evil, of “serving God and serving mammon,” Christ Jesus tells a parable (ch. 16). He says: There was a rich man and also a poor man named Lazarus. The latter is doing badly on earth, but after his death he enters Abraham's bosom, while the rich man, who lived in abundance, goes to hell.
Thus, in the sixth cultural period, good is separated from evil and that which indicates the true circumstances takes place in the spiritual world. The name of the poor man from the parable points to the connection with Lazarus in the Gospel of John. And the fact that we are dealing with the sixth post-Atlantic cultural period is expressed in the parable of the rich man when he says, “I still have five brothers,” who are then all unconverted. They are the part of humanity that has not yet received the Christ within them in the sixth period and must therefore fall prey to evil.
Seven: The seventh cultural period is no longer mentioned in particular, since this is already indicated in the relationship that exists between the woman with the issue of blood and the twelve-year-old girl. The woman has already been healed when the girl is raised; one cannot happen without the other.
In this and similar ways the Gospel writers have woven the historical course of human development into their writings. 14See also the lecture Munich, August 31, 1909; and on Manes and his teachings, the lectures Berlin, November 11, 1904 and April 19, 1917.
Über Meisterpersönlichkeiten im Zusammenhang mit den Auferweckungen in den Evangelien
Ohne Orts- und Datumangabe, Gedächtnisnotizen von Elisabeth Vreede
Im Matthäus-Evangelium wird uns erzählt, wie aus dem Morgenlande die drei Magier kommen, die ihren Weihrauch, ihr Gold und ihre Myrrhen dem neugeborenen Jesuskinde, dem wiedergeborenen Zarathustra, darbringen. Sie huldigen ihrem wiederverkörperten Meister, der gewirkt hat in seinen verschiedenen Inkarnationen in den drei vorangegangenen Kulturepochen. Sie sind gleichsam die Bewahrer der alten Weisheitsschätze aus der altindischen, der altpersischen und der ägyptisch-babylonischen Epoche. Und indem sie diese in der symbolischen Form von Weihrauch, Gold und Myrrhen dem Jesuskinde zu Füßen legen, weisen sie gleichsam darauf hin, wie das, was als Kulturkeime in diesen Zeiträumen gewirkt hat, nur dadurch für die Menschheit gerettet werden kann, wenn es durchzogen wird von der Christus-Kraft, die einmal dieses Kindlein beseelen wird. Sie selber werden diese Auferstehung der Weisheitsschätze ihrer Kulturepochen nicht mehr erleben. «Sie zogen auf einem anderen Weg wieder in ihr Land».
Wir können uns aber die Frage vorlegen: Wo bleiben diese drei Weisen später, was wird eigentlich aus ihrer Weisheit? Und wir müssen uns daran erinnern, daß die Kulturen, die hier auf Erden entstehen und vergehen, einen Keim in sich bergen, der befruchtet werden kann von dem Christus-Impuls und der zur erneuten Blüte kommen wird in den Zeitperioden, die nach dem Mysterium von Golgatha verlaufen. Was die drei Magier aus dem Morgenlande als Kulturkeime dem Jesuskinde geopfert haben, das wird von dem Christus auferweckt werden; das enthält die Kräfte, welche diese drei späteren Kulturperioden wirklich mit dem Christus-Impuls durchdringen können. Das dritte nachatlantische Zeitalter wird in all dem, was es als Weisheitsgut enthielt, von dem Christus auferweckt, damit es unser fünftes Zeitalter befruchten kann. Das zweite Zeitalter, dasjenige des Zarathustra, wird auferweckt, damit im sechsten nachatlantischen Zeitalter das wahre Verständnis für den Christus da sein kann. Und das erste, das altindische Zeitalter, erfährt seine Auferstehung im siebenten nachatlantischen Zeitalter mit Hilfe der Christus-Kraft.
Und in jedem Falle muß der Christus eine bestimmte Persönlichkeit, eine menschliche Seele, auferwecken, die durch ihr Schicksal dazu berufen ist, der spezielle Träger dieses Kulturkeimes aus alter Zeit zu sein, und die zugleich diejenige Seele ist, welche dafür sorgen kann, daß das, was der Christus der Menschheit als Gaben gebracht hat, auch weiter fortgeführt wird, daß das Verständnis für den Christus und seine Mission auch in späteren Zeiten der Menschheit in der entsprechenden Weise beigebracht werden kann.
Wir wollen diese Auferweckungen der Reihe nach betrachten.
Erstens: Im Lukas-Evangelium (Kap.7) wird uns in ergreifenden Worten geschildert die Auferweckung des Jünglings zu Nain. Bedeutungsvoll ist jedes Wort an dieser Erzählung, die darauf hinweist, wie in dem Jüngling zu Nain lebte das ganze dritte nachatlantische Zeitalter, die ägyptisch-chaldäische Kultur, so wie diese sich hat entwickeln können unter dem Einfluß der Kräfte, die damals auf die Menschenseele wirkten.
Der Jüngling zu Nain aus dem Lukas-Evangelium ist kein anderer als der Jüngling zu Sais; bis in die Namen ist der Unterschied zwischen der geistigen Umgebung des dritten und des vierten Kulturzeitalters hineingeheimnist. Wissen wollte der Jüngling zu Sais unvorbereitet von den Geheimnissen der geistigen Welt; er wollte werden wie die anderen Eingeweihten ein «Sohn der Witwe», der Isis, die da trauerte um ihren verlorenen Gemahl Osiris. Da er aber unvorbereitet war, da er hier auf dem physischen Plan selber das Bild der Isis enthüllen und die himmlischen Geheimnisse schauen wollte, so verfiel er dem Tode. Kein Sterblicher konnte zu der Zeit den Schleier der Isis lüften. In dem Jüngling zu Sais symbolisiert sich die ohnmächtige Weisheit der ägyptischen Zeit.
Er wird wiedergeboren, er wächst heran als der Jüngling zu Nain, er ist wiederum ein «Sohn der Witwe», wiederum stirbt er im Jünglingsalter. Und der Christus Jesus naht sich, als der Tote aus dem Stadttor getragen wird. Und «viel Volk aus der Stadt» war mit seiner Mutter; es ist die Schar der ägyptischen Eingeweihten. Sie alle sind Tote, die einen Toten begraben. «Und da sie der Herr sah, Jammerte ihn derselbigen». Es Jammerte ihn der Mutter, die dasteht gleichsam als Isis, welche war die Schwester und Gemahlin des Osiris. Und er sprach: «Jüngling, ich sage dir, stehe auf!» «Und der Tote richtete sich auf und fing an zu reden, und er gab ihn seiner Mutter.» - Sie ist ja auf die Erde herabgestiegen, die frühere Isis; ihre Kräfte können jetzt auf der Erde selbst erlebt werden. Der Sohn wird der Mutter wieder geschenkt, es ist nun an ihm, sich völlig mit ihr zu verbinden. «Und die Umstehenden priesen Gott und sprachen: Es ist ein großer Prophet unter uns aufgestanden». Denn in dem Jüngling zu Nain hatte der Christus Jesus durch die Art der Initiation, welche diese Auferstehung darstellt, einen Keim gesenkt, der erst in seiner nächsten Inkarnation zur Blüte kommen konnte.
Ein großer Prophet, ein gewaltiger Religionslehrer ist aus dem Jüngling zu Nain geworden! Im dritten nachchristlichen Jahrhundert trat zunächst in Babylonien auf Mani oder Manes, der Begründer des Manichäismus. Eine eigentümliche Legende erzählt über ihn das folgende.
Skythianos und Therebinthus oder Buddha waren seine Vorgänger. Der Letztere war der Schüler des Erstgenannten. Nach dem gewaltsamen Tode des Skythianos flieht er mit dessen Büchern nach Babylonien. Auch ihm ergeht es schlecht; nur eine alte Wirwe nimmt seine Lehre an. Sie erbt seine Bücher und hinterläßt diese ihrem Pflegesohn, der im Alter von zwölf Jahren steht und den sie als siebenjährigen Sklavenknaben an Kindesstatt angenommen hat. Dieser, der auch wiederum ein «Sohn der Witwe» genannt werden kann, tritt mit 24 Jahren auf als Manes, der Begründer des Manichäismus.
In seiner Lehre war alles zusammengefaßt, was die alten Religionen an Weisheit enthalten hatten, und er beleuchtete es mit einer christlichen Gnosis, die möglich machte, daß die Bekenner der babylonisch-ägyptischen Sternenweisheit, die Anhänger der alten PerserReligion, ja sogar die Buddhisten aus Indien, sich durchdringen konnten mit einem Verständnis des Christus-Impulses in dieser Form.
Vorbereitend gewirkt hat diese Seele, die vorher in dem Jüngling zu Nain lebte und die eingeweiht wurde von dem Christus in dieser Weise für spätere Zeiten, wo das, was im Manichäismus enthalten war und was durchaus nicht zur vollen Entwickelung gekommen ist, aufgehen wird zum Heile der Völker des alten Orients, - vorbereitend hat diese Seele in ihrer Inkarnation als Manes gewirkt für ihre eigentliche spätere Mission: den wahren Zusammenklang aller Religionen zu bringen.
Damit sie dieses tun konnte, mußte sie wiedergeboren werden als diejenige Seele, die zu dem Christus-Impuls in einem ganz besonderen Verhältnis steht. Untertauchen mußte gleichsam noch einmal alles, was in jener Inkarnation als Manes an altem und neuem Wissen aus dieser Seele heraufgekommen war. Als der «reine Tor» mußte er dem äußeren Wissen der Welt und dem Wirken des ChristusImpulses in seinen Seelenuntergründen gegenüberstehen. Er wird wiedergeboren als Parzival, der Sohn der Herzeleide, der von ihrem Gatten verlassenen tragischen Gestalt. Als Sohn dieser Witwe verläßt nun auch er die Mutter. Er zieht hinaus in die Welt. Nach mancherlei Irrfahrten gelangt er dazu, zum Hüter des Heiligen Grals erkoren zu werden. Und die Fortsetzung der Parzivalsage erzählt uns, wie er wiederum hinzieht nach dem Morgenlande, wie er in den Angehörigen der dunklen Rassen seine Brüder findet, wie auch zu diesen die Segnungen des Heiligen Grals einmal kommen werden. So bereitete er sich in seinem Leben als Parzival dazu vor, später ein neuer Lehrer des Christentums zu werden, dessen Aufgabe es sein wird, das Christentum immer mehr und mehr zu durchdringen mit den Lehren von Karma und Reinkarnation, wenn die Zeit dazu reif sein wird.
Zweitens: Das zweite nachatlantische Zeitalter ist dasjenige des Zarathustra. Eine besondere Beziehung hat es dadurch zum Christus. Denn Zarathustra wies hin auf den Sonnengott, Ahura Mazdao, der sich der Erde näherte, und der kein anderer war als der zukünftige Christus. Und in seiner ganzen Mission war Zarathustra ein Wegbereiter für den Christus, indem er lehrte, die Erde zu schätzen und zu bearbeiten, vor den bösen Mächten nicht zu fliehen, sondern sie zu überwinden und dadurch zu erlösen. So konnte das Ich des Zarathustra, das höchstgestiegene menschliche Ich, dazu auserlesen sein, während 18 Jahren zu wohnen in den Hüllen, die dann den Christus aufnehmen sollten. Sein Ich verließ die Hüllen kurz vor der Johannestaufe im Jordan. So war er nicht im Fleische verkörpert dabei, als der Christus auf Erden wandelte. Er selber inkarnierte sich bald nach dem Verlassen der drei Hüllen des nathanischen Jesus; sein Ich verband sich mit dem Ätherleib des salomonischen Jesus, der bei dessen Tode von der Mutter des nathanischen Jesus mit hineingenommen worden war in die geistige Welt.
Es konnte der Christus Jesus also nicht den Zarathustra als den berufenen Repräsentanten des zweiten nachatlantischen Zeitalters auferwecken. Doch war gleichsam stellvertretend eine andere Individualität auf Erden verkörpert in jener Zeit, deren Entwickelung und für die Menschheit bedeutsamste Mission in merkwürdiger Weise derjenigen des Zarathustra parallel ging. Es war dies Lazarus, der wiedergeborene Hiram Abiff, der bedeutungsvollste der Kainssöhne, der gleichfalls gearbeitet hatte an der Erdenmission von dem menschlichen Ich aus, wie es Zarathustra im alten Persien getan hatte. Er wird «krank», er «stirbt» und wird ins Grab gelegt. Der Christus Jesus erfährt von seiner Krankheit und er spricht zu seinen Jüngern von dem Tode des Lazarus. «Da sprach Thomas, der genannt ist der Zwilling, zu den Jüngern: Laßt uns mitziehen, daß wir mit ihm sterben.» (Joh.11,16).
In dieser Auferweckung, die mit Lazarus stattfinden soll, werden die Seelen, die dem zweiten nachatlantischen Zeitalter angehören wie das «Volk aus der Stadt» bei der Auferweckung des Jünglings zu Nain das dritte nachatlantische Zeitalter repräsentiert — dargestellt von Thomas, dem «Zwilling». Denn der zweite nachatlantische Zeitraum war der Zeitraum der Zwillinge. Seine sonst völlig sinnlosen Worte bezeugen, daß der zweite nachatlantische Zeitraum bereit ist, von dem Christus auferweckt zu werden. Das, was als Kulturkeim in der alten persischen Zeitepoche gelebt hat, ist nicht gestorben. Es handelt sich nicht um die Auferweckung eines Toten, sondern um die Einweihung eines Lebendigen. Das ist der große Unterschied zwischen der Erzählung dieser Auferweckung und der beiden anderen. Daher spricht der Christus Jesus: «Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe.»
Und der Christus Jesus kommt zu dem Grab, in das man den totgewähnten Lazarus gelegt hat, und er spricht die sakramentalen Worte vor allem Volk: «Lazarus, komm heraus!» -— Und der Verstorbene kam heraus, gebunden mit Grabtüchern an Händen und Füßen und sein Angesicht verhüllt mit einem Schweißtuch. Und der Christus Jesus spricht die Worte, die gleichsam andeuten, daß von der Stunde an dieser Eingeweihte wird anfangen zu wirken. «Löset ihn auf und lasset ihn gehen».
Er ist nicht ein Jüngling wie der Jüngling zu Nain, er ist ein Mann im vollen Besitze seiner Geisteskräfte. Und der auferweckte Lazarus wird der Schreiber des Johannes-Evangeliums. Er ist derjenige, der am Kreuze steht und zu dem der Christus Jesus vom Kreuz herab spricht, hinweisend auf die Mutter Sophia-Maria: «Siehe, das ist deine Mutter!» So wird noch einmal bekundet sein eigentümliches stellvertretendes Verhältnis zu dem Ich des Zarathustra, der als der salomonische Jesusknabe wirklich als der Sohn dieser Mutter geboren wurde.
Mit dieser Kraft in sich kann er wirken schon vor dem sechsten nachatlantischen Zeitalter, schon in dem fünften Kulturzeitalter bereitet er vor das sechste, dasjenige, welches das tiefste Verständnis des Christus-Impulses zeigen wird, welches das Johannes-Evangelium am besten verstehen wird.
(Unter den zwölf Aposteln ist Lazarus-Johannes selber gleichsam wiederum von einem anderen vertreten. Johannes, der Bruder des Jakobus und Sohn des Zebedäus, ist nicht ein Apostel im eigentlichen Sinn. Jakobus und Johannes sind gewissermassen Eins, sie vergegenwärtigen unter den intimeren Schülern des Christus Jesus die Kraft der Verstandes- oder Gemütsseele, die ja eine doppelte Funktion im Menschen hat, aber doch eine Einheit ist. Daher werden sie genannt «Söhne des Donners», denn der Donner ist makrokosmisch dasselbe, was der Gedanke im menschlichen Mikrokosmos ist. Wenn aber Lazarus zu Johannes wird, nimmt er die Stelle des einen Zebedäus-Sohnes ein, und als solcher ist er derjenige, der beim Abendmahle an der Brust Jesu lag.)
Drittens: Als der Christus Jesus auf Erden umherwandelte, waren von dem dritten nachatlantischen Kulturzeitalter nur noch die heruntergekommenen Nachkommen vorhanden. Das zweite nachatlantische Zeitalter war als Kulturträger fast ganz von der Erde geschwunden, nur wenige Anhänger von der vielfach entarteten Zarathustra-Religion lebten hie und da zerstreut. Aber das erste, das altindische Kulturzeitalter, das älteste und spirituellste, hatte seine Nachkommen sowohl zur Zeit des Christus Jesus, als noch in der unsrigen, wenn auch die Kultur siech geworden und angekränkelt war vom Materialismus. Es ist dasjenige Zeitalter, das am allerletzten auferstehen wird, das am längsten warten muß.
Und in geheimnisvoller Weise wird uns diese Auferstehung erzählt in der Geschichte von der Auferweckung von Jairus’ zwölfjährigem Töchterlein und der vorangehenden Heilung der Frau, die zwölf Jahre den Blutgang gehabt hatte.
Das Mädchen ist dem Tode nahe, der Christus Jesus soll sie heilen. Aber die Frau lebt auch, deren Krankheit begonnen hat bei der Geburt dieses Mädchens. Das Blut, das Leben strömt aus ihr weg. Sie ist dasjenige, was aus der einstmals so blühenden, spirituellen Kultur des alten Indiens geworden ist, was nicht geheilt werden konnte von den Ärzten, denn keine Jogamethoden, keine Vedantaphilosophie konnten in all ihrer Erhabenheit die indische Kultur vor dem Untergang retten.
Sie ist karmisch verbunden mit dem Mädchen, das im Alter von zwölf Jahren steht, das heißt, daß die Entwickelung des Ätherleibes nahe daran ist, abgeschlossen zu werden. Die altindische Kulturperiode war ja die Zeit der Entwickelung des ätherischen Leibes. Was in diesen Ätherleib als Keim gelegt worden ist in der uralt indischen Kultur, das soll auferweckt werden und aufbewahrt werden für das letzte, das siebente Zeitalter.
Diese Auferweckung kann aber nur stattfinden, nachdem die Frau geheilt ist. Sie kommt aus dem Volk hin zu Christus «von hinten» (Lukas 8,44), berührt den Saum seines Kleides und sie ist geheilt, denn «dein Glaube hat dich gesund gemacht» (Markus 5,34). Sie wird geheilt, weil sie den Glauben an den Geist, der im Fleische auf Erden verkörpert ist, in sich hatte. Und als sie geheilt ist von dem Blutgang, dadurch, daß sie aus freiem Entschluß das Kleid des Christus Jesus berührt hat, da kann auch dasjenige, was einmal als lebendige Kraft in ihr war und was jetzt im Sterben liegt, ja sogar schon als gestorben angesehen wird, auferweckt werden: Es ist das Töchterchen des Jairus, eines «Obersten der Schule», denn die erste Kulturperiode war diejenige der Brahmanen, der Priester. Eine große Schar ist um das tote Mädchen herum, «die da weineten und heulten»; sie sind wiederum die Angehörigen des ersten nachatlantischen Zeitalters, welche klagen um das, was vorbei ist. Matthäus erwähnt die Pfeifer (9,23), die bei der Toten spielen; auch Krishna spielte auf der Flöte und das Volk folgte diesem Klang.
Der Christus Jesus aber treibt alle heraus. Ein großes Mysterium wird sich vollziehen, denn die Auferweckung gerade des ersten Zeitalters mit seiner Entwickelung des Ätherleibes hat mit tiefen Geheimnissen der menschlichen Natur zu tun. Er nimmt nur mit Petrus, Johannes, Jakobus, den Vater und die Mutter des Kindes. Mit dem Christus Jesus und dem Kinde selbst waren also sieben Personen beisammen: die drei Seelenkräfte, die drei Geisteskräfte und der Christus als das kosmische Ich. So spiegelte sich das Zeitalter der alten heiligen Rishis in diesen sieben Anwesenden. Wie die Rishis nur wirken konnten, wenn sie zu sieben zusammen waren, so konnte das Mädchen nur auferweckt werden, wenn die Siebenzahl von Kräften anwesend war. Und sie wird geheilt und es sagt der Christus Jesus, sie sollten ihr zu essen geben. Denn vorher hatte die altindische Kultur nicht zu essen gebraucht, sie bekam ihr Wissen eben durch die wunderbare Entwickelung des Ätherleibes unmittelbar aus der geistigen Welt. Aber diese Nahrung ist ihr ausgegangen. Nunmehr soll sie essen von dem, was ihre Umgebung ihr reichen kann. «Und der Christus Jesus verbot ihnen hart, daß es niemand wissen sollte». Ein Gebot, das offenbar unmöglich im physischrealen Sinn aufgefaßt werden kann. Aber die Geheimnisse, die sich mit dieser Auferweckung abgespielt haben, sollten für lange Zeiten unbekannt und verborgen bleiben.
Neben diesen drei Auferweckungen der drei dem Zeitalter des Christus Jesus vorangehenden Kulturperioden, finden sich in den Evangelien noch einige merkwürdige Erzählungen, die sich mit dem Einleben des Christus-Impulses in die Menschheitsentwickelung in Verbindung bringen lassen.
Viertens: Im Johannes-Evangelium (Kap. 4, 47-54) wird erzählt von dem Sohn des königlichen Hauptmanns, das heißt des Römers, der todkrank war. In ihm siecht das vierte nachatlantische Zeitalter, das griechisch-römische dahin. Und der Christus heilt ihn, auf die Bitte des Vaters, weil der Vater geglaubt hat auch ohne «Zeichen und Wunder». Der Sohn wird nicht auferweckt, er ist nicht gestorben, denn das vierte Zeitalter war noch lebendig zur Zeit des Christus Jesus, es ist nur krank und kann nur geheilt werden durch den Glauben. Denn nur in der Form des Glaubens konnte das griechischrömische Zeitalter die Christus-Kraft in sich aufnehmen.
Fünftens: Unmittelbar nach dieser Erzählung im Johannes-Evangelium folgt diejenige von der Heilung des Kranken in Bethesda, dem Teich mit den fünf Hallen. Mit diesen ist angedeutet der fünfte nachatlantische Zeitraum, mit alledem, was in ihm lebt an Kräften der vorangehenden Kulturperioden. Krank sind die Menschen, die da liegen, sie haben nicht das richtige Verhältnis zur geistigen Welt, sie sind zu tief der Materie verfallen. Von Zeit zu Zeit steigt ein Engel herab, der das Wasser berührt: eine neue Offenbarung aus den geistigen Welten heilt diejenigen, welche dieser am nächsten stehen, doch hilft sie nicht mehr den später Kommenden. Und so war ein Mensch da, der hatte 38 Jahre gewartet, ohne zeitig an das Wasser herangekommen zu sein. 38 = 2 x 19, und 19 Jahre ist die Zeit, nach der sich Sonne, Mond und Erde wiederum in demselben Verhältnis zueinander befinden, oder mit anderen Worten, die Zeit, in der das Denken, Fühlen und Wollen des Menschen alle möglichen Schattierungen in ihrem Verhältnis zueinander durchgemacht haben. So steht die Zeit von 19 Jahren für eine Inkarnation, und die 38 Jahre deuten hin auf die zwei Inkarnationen, welche die Menschen seit der Erscheinung des Christus Jesus im Durchschnitt erlebt haben und die uns hinaufbringen bis in unsere Zeit, wo eine erneute ChristusOffenbarung von der geistigen Welt aus stattfinden wird. Der Christus heilt diesen Kranken nicht dadurch, daß er ihn in das Wasser läßt, wenn der Engel herabsteigt, sondern er spricht zu ihm die Worte: «Stehe auf, nimm dein Bett und gehe hin!», das heißt, er macht in dem Menschen diejenige Kraft stark, welche die Krankheit überwinden kann. Aber der Mensch wußte nicht, wer ihn geheilt hatte, «denn der Christus Jesus war entwichen, da so viel Volk an dem Ort war.» (Joh. 5,13). Der Christus hatte zwar in ihm gewirkt, doch wußte der Mensch nicht davon in seinem Oberbewußtsein. So war es ja die ganze Zeit seit dem Mysterium von Golgatha bis in unsere Tage. Aber darnach «fand ihn Jesus im Tempel und der Mensch ging hin und verkündete, es sei Jesus, der ihn gesund gemacht habe.»
Nun wußte er, daß das Wort wahr ist, welches der Christus Jesus zu den Juden sprach: «Mein Vater wirket bisher und ich wirke auch». Und weiter sagt der Christus: «Es kommt die Stunde und ist schon jetzt, daß die Toten werden die Stimme des Sohnes Gottes hören, und die sie hören werden, die werden leben», die Stunde, welche jetzt in unserer Gegenwart schlagen wird, die Stunde, wo der Christus das Richteramt über die Toten übernehmen und der Herr des Karma werden wird. So deutet in mannigfacher Weise diese Erzählung von der Heilung des Kranken zu Bethesda auf unsere Zeit hin.
Sechstens: In eigentümlicher Weise ist in das Lukas-Evangelium hineingeheimnißt eine Parabel, die hinweist auf die geistigen Verhältnisse des sechsten nachatlantischen Zeitraumes. Wir haben gesehen, daß dieser Zeitraum, der die Auferstehung des zweiten nachatlantischen Zeitraumes bedeutet, von dem Christus Jesus vorbereitet wird dadurch, daß er den Lazarus auferweckt. Und im Lukas-Evangelium erzählt der Christus Jesus, unmittelbar nachdem er vom Guten und Bösen, von «dem Gott dienen und dem Mammon dienen» gesprochen hat, eine Parabel (Kap.16). Er erzählt: Es war ein reicher Mann und auch ein armer mit Namen Lazarus. Diesem geht es schlecht auf der Erde, aber nach seinem Tode gelangt er in Abrahams Schoß, während der Reiche, der im Überfluß lebte, in die Hölle kommt.
So trennt sich in der sechsten Kulturperiode das Gute von dem Bösen und spielt sich dasjenige, was die wahren Verhältnisse angibt, in der geistigen Welt ab. Mit dem Namen des Armen aus der Parabel wird hingedeutet auf den Zusammenhang mit dem Lazarus des Johannes-Evangeliums. Und daß wir es mit der sechsten nachatlantischen Kulturperiode zu tun haben, drückt in der Parabel der Reiche aus, indem er sagt: «ich habe noch fünf Brüder», die dann auch alle unbekehrt sind. Sie sind derjenige Teil der Menschheit, der im sechsten Zeitraum noch nicht den Christus in sich aufgenommen hat und der daher dem Bösen verfallen muß.
Siebtens: Die siebente Kulturperiode wird nicht mehr im besonderen erwähnt, da diese schon angegeben ist in dem Verhältnis, das besteht zwischen dem blut£flüssigen Weibe und dem zwölfjährigen Mädchen. Das Weib ist schon geheilt als das Mädchen auferweckt wird; das eine kann nicht ohne das andere geschehen.
In solcher und ähnlicher Weise haben die Evangelienschreiber den geschichtlichen Verlauf der Menschheitsentwickelung in ihre Schriften hineingeheimnißt.14Siehe zu diesen Ausführungen auch Vortrag München, 31. August 1909; ferner über Manes und seine Lehre die Vorträge Berlin, 11. November 1904 und 19. April 1917.